==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་གྲངས་ ༥༧༩ ནས་ ༦༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༥༧༩ ནས་ ༦༧༨ བར།
སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགེ་སྡིག་མེད་དེ་ཀུན་གཞི་ཡིད་ལས་འདས༔ དེའི་ངང་ལས་སྒོམ་དུ་ནི་གྱད་ཀྱི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ལ༔ ཡེངས་སུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་མེད་གཞི་གཞག་རང་ལུགས་སུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ དེའི་ངང་ལ་འཆི་ཀར་བག་ཙམ་ཞིག་གནས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རིག་པ་ཡལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འཕྲལ་ལ་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ངང་ལ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་རྗེས་མེད་དུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་གྱིས་ཞོག༔
སྣང་ངོ་ཅོག་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་སྣང་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བསྒྱུར་པའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་བསྲེ་བ་ལ་བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་ཤེས་པས་གང་ལྟར་བཏགས་པ་བདེ༔ དེ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བདེ༔ རང་བཞིན་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་བདེ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས་པས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་དག་ངང་ལ་བདེ༔ དེ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་བདེ༔ གཞན་ནས་བླང་དུ་

【汉语翻译】
页码 579 至 678。
页码 579 至 678。
无生无死乃菩提心，无善无恶乃阿赖耶识，超越意识。于彼状态中，莫作如巨石掷入水中之观修，亦莫作如凡夫之伸手屈臂之散乱，于无修之基，安住自性之中。于彼状态中，纵于临终之际稍作停留，亦不致因造作五无间罪而受生。于法身离戏之状态中，觉性泯灭而成佛。此乃罪大恶极之人步入捷径之口诀，措嘉吾之肺腑之言，切莫外泄！莲师云：有能迅速转变庸常意识之口诀。措嘉请示：如是，于子之心如何安住？如巨海不为风所动，法性亦如是安住于无动摇之状态中。心性亦如是安住于无动摇之状态中。如鸟飞于空，无迹而住。如剑斩于水，心亦如是无迹而住。

一切显现皆是心，故无须于他处修。心无实体，故无须于心性上修。显现与心二者之相皆不可考察，故显现与心二者皆无须修。无须修者，即非众生之心，乃是佛陀之意。此乃转变庸常意识为佛陀之意之窍诀，措嘉吾之肺腑之言，切莫外泄！莲师云：混合佛之意与众生之心，需具足十五种安乐。措嘉请示：何为十五种安乐？知晓显有世间皆是心，故无偏颇而安乐。知晓心性为何，故如何安立皆安乐。于彼无取舍，故于平等性中安乐。无偏无倚，故于无二中皆安乐。任运成就，故无寻觅皆安乐。于彼无破立，故于平等性中安乐。显有世间本自成佛，故于大自在中安乐。自性
任运成就，故无所得而安乐。安住于无造作之状态中，故于自性中皆安乐。远离能取所取之分别，故于清净之状态中安乐。于彼无所缘，故于平等性中安乐。非从他处取

【英语翻译】
Pages 579 to 678.
Pages 579 to 678.
No birth, no death, is the Bodhichitta; no good, no evil, is the Alaya, beyond mind. In that state, do not meditate as if throwing a huge stone into water, nor be distracted like a common person stretching and bending their arms. In the ground of no meditation, abide naturally in your own state. In that state, even if you stay for a moment at the time of death, you will not be reborn even if you have committed the five uninterrupted crimes. In the state of Dharmakaya, free from elaboration, awareness vanishes and one becomes a Buddha. This is the instruction for a great sinner to go on the shortcut path. This is my, Tsogyal's, heartfelt advice, do not let it leak to others! Guru Rinpoche said: There is an instruction to quickly transform ordinary consciousness. Jomo asked, "How should one settle the mind of a child?" Like a great ocean unmoved by the wind, the nature of reality remains unmoving. Likewise, settle the mind without any movement. Like a bird flying in the sky, settle without a trace. Like cutting water with a sword, settle the mind without a trace.

Since all appearances are mind, there is no need to meditate elsewhere. Since the mind has no substance, there is no need to meditate on the mind itself. Since the characteristics of both appearance and mind cannot be examined, there is no need to meditate on either appearance or mind. That which is without meditation is not the mind of sentient beings, but the mind of the Buddhas. This is the instruction to transform ordinary consciousness into the mind of the Buddhas. This is my, Tsogyal's, heartfelt advice, do not let it leak to others! Guru Rinpoche said: To mix the mind of the Buddhas with the mind of sentient beings, one must possess fifteen kinds of bliss. Jomo asked, "What are these fifteen kinds of bliss?" Knowing that all phenomena and existence are mind, there is bliss in being without bias. Knowing the nature of mind as whatever it is, there is bliss in whatever is labeled. Since there is no acceptance or rejection in that, there is bliss in equanimity. Since there is no partiality or bias, there is bliss in non-duality. Since it is spontaneously accomplished, there is bliss in not searching. Since there is no affirmation or negation in that, there is bliss in the state of equanimity. Since phenomena and existence are primordially enlightened, there is bliss in the great self. Since the nature is
spontaneously accomplished, there is bliss in having nothing to attain. Since it abides in the unconditioned state, there is bliss in the nature itself. Since it is free from the duality of grasping and being grasped, there is bliss in the state of purity. Since there is no object of focus in that, there is bliss in the state of equanimity. Not taken from elsewhere.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་ཐོབ་མེད་ཆེན་པོར་བདེ༔ ལམ་ལ་སྒོ་ཕུགས་མེད་པས་མ་བཀོད་གནས་ན་བདེ༔ གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་མ་བཙལ་ས་ན་བདེ༔ གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རང་བཞིན་གནས་ན་བདེ༔ བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ རྟོགས་པས་མི་ཕན་སྒོམ་དགོས་པས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ སྒྲུབ་ལོས་མི་ཕན་དྲོད་རྟགས་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཡོང་བས་ཆོས་ལས་ལྡོག་ན་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་མ་ཉན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཆོས་ལ་ནན་
ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་ལ་མཛངས་དྲག་ལྡན་ཀྱང་ལག་སྟོང་ཡིན་ནོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྟེན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་ཡིན་ནོ་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད་དོ་མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་སོ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་བཀའ་བསྩལ་མང་དུ་ཐོས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་འགའ་ཙམ་གསུངས༔ བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་གྱུར་ཀྱང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང༔ ཁེ་གྲགས་མ་ལགས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ དམ་པའི་རྗེ་ལ་ཐེངས་གསུམ་ལུང་ཞུས་ནས༔ དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྣོད་ངན་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་བྱེད་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མི་ཤེས་སྒྲོ་
སྐུར་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཟ་ཕྱིད་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོག་འཚོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཁ་ཆོས་ཞེ་ནག་པོ་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང་བའི་ལོག་ཆོས་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ འོག་བྲུས་དཔེ་སྲེད་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ རྒྱུད་བཟང་རིགས་བཙུན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཁོང་ཡངས་ངག་འཇམ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡོ་སྒྱུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་བ

【汉语翻译】
因为没有，所以安乐于无得大境；因为道上没有门径，所以不造作而安住安乐；因为处所没有高低，所以不寻觅而安乐于原地；因为基没有迁变，所以安乐于自性而住；具足十五种安乐的此诀窍，是措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师开示：佛不在别处，措嘉，要证悟自心！仅仅证悟无益，必须修持，所以措嘉，要在修行上精进！仅仅修持无益，要生起暖相！措嘉，如果魔障趁虚而入，即使是上师，如果他让你背离佛法，也不要听从！措嘉，即使今生权势财富圆满，也要了知如幻！措嘉，来世比今生漫长，所以要在佛法上精进！措嘉，即使你聪明绝顶，也是空手而归，要修持上师的诀窍！措嘉，因为能引导解脱之道，所以要恒常依止上师！措嘉，没有佛法就是虚度人生，要把一生奉献给佛法！措嘉，我的这些心语没有比这更深的了，措嘉，要铭记在心！如是说。我等卡钦措嘉，十三岁时开始侍奉，听闻许多殊胜的诀窍教诲，尤其听闻了一些特别殊胜的心要口诀，虽然严加保密藏于心中，但想到化身语录的戒律，以及利益众生的缘故，三次祈请上师开许，记录成文后埋藏为伏藏，愿与具缘有缘者相遇！不要泄露给劣器无誓言者！不要泄露给违背誓言盗法者！不要泄露给厚颜无耻的法油子！不要泄露给无知诽谤者！不要泄露给以佛法谋取私利的邪命者！不要泄露给口蜜腹剑者！不要泄露给贩卖诀窍的邪法者！不要泄露给未证言证者！不要泄露给断章取义贪求经书者！愿与血统高贵种姓清净者相遇！愿与心胸宽广言语柔和者相遇！愿与没有虚伪和二心者相遇！愿与具足智慧和聪慧者相遇！愿与往昔串习具缘者相遇！愿与具缘瑜伽士相遇！修行啊！

【英语翻译】
Since there is nothing, it is blissful in the great state of non-attainment; since there are no doors or paths on the path, it is blissful to abide without contrivance; since there is no high or low in the place, it is blissful to be in the original place without searching; since there is no change in the ground, it is blissful to abide in its own nature; this instruction endowed with fifteen kinds of bliss is my, Tso-gyal's, heart advice; do not let it be lost to others! From the mouth of the master Padmasambhava: Buddha is not elsewhere, Tso-gyal, realize your own mind! Realization alone is not enough, you must meditate, so Tso-gyal, generate diligence in practice! Practice alone is not enough, bring forth the signs of warmth! Tso-gyal, if obstacles are brought by demons, even if it is the master, do not listen if he turns you away from the Dharma! Tso-gyal, even if the power and wealth of this life are complete, know that it is like an illusion! Tso-gyal, the next life is longer than this life, so generate diligence in the Dharma! Tso-gyal, even if you are very intelligent, you will come back empty-handed, experience the master's instructions! Tso-gyal, since it leads the way to liberation, always rely on the master! Tso-gyal, without Dharma, life is empty, dedicate your life to the Dharma! Tso-gyal, there is nothing deeper than these heart words of mine, Tso-gyal, keep them in mind! So he said. I, like Kharchen Tso-gyal, followed as a servant from the age of thirteen, heard many precious instructions, and in particular heard some especially profound heart commitments. Although I sealed them and hid them in my heart, I thought of the words of the incarnate one and the benefit of beings, and after asking the master three times for permission, I wrote them down and hid them as treasure. May I meet one with karma and fortune! Do not let it be lost to bad vessels without vows! Do not let it be lost to those who break vows and steal teachings! Do not let it be lost to the shameless Dharma pretenders! Do not let it be lost to the ignorant slanderers! Do not let it be lost to the false livelihood practitioners who use the Dharma for their own benefit! Do not let it be lost to those who are black-hearted and sweet-tongued! Do not let it be lost to the false Dharma practitioners who sell instructions as merchandise! Do not let it be lost to those who claim realization without realization! Do not let it be lost to those who take excerpts and crave books! May I meet one of good lineage and noble family! May I meet one who is broad-minded and gentle-spoken! May I meet one without deceit and doubt! May I meet one who is intelligent and wise! May I meet one who has practiced in the past and has karma! May I meet one fortunate yogi! Practice!

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས༔ ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་མི་ལ་མ་སྟོན་ཅིག༔ དེ་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཆོད་བྱས་ལ༔ རང་གཞན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རིམ་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ལ་སྦྱིན་པར་
བྱ༔ རས་ཆོད་ཅིག་ཅར་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས༔ དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་
སློང་དགོས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་པ་ལ་ཡལ་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཐོག་མར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན༔ མཇུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༔ དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང༔ དེའི་

【汉语翻译】
愿与无有犹豫的精进相遇！愿与具信精进者相遇！具有业缘的圣者，十三年不要向人展示！此后向具足的上师空行眷属，祈请并做会供，自他修持则迅速获得成就！当出现具器之弟子时，依次观察分析后给予传授！若草率一次性传授，则会降临空行母的惩罚！因此应当极其坚固地保密！心语封印之部。在珍珠水晶宝塔之上，兔年仲夏二十七日书写。宝藏印！封印！交付印！

༄༅།། 佛法行持取舍之部。顶礼莲花生大士！

莲花生大士，乔姆·喀钦扎·措嘉问道：

大士尊者！恒常行善，祈请开示一日之中如何具足行善之支分？

上师开示说：修行善法之人，一日之中必须具足二十一种行善之支分。1

莲花生大士说：为了不让自己流转轮回，并救度他人脱离轮回，必须证得遍知佛陀的果位。为了证得此果位，必须以佛法行持和善行作为道路。

首先，一切佛法的根本在于发起殊胜的菩提心。与菩提心无关的善行，如同树木的根已腐烂，无法生长枝叶。发起菩提心有外、内、密三种：外在的发心是，无论做什么善行，首先都要想：为了利益一切众生，我将证得圆满的佛果。为此，我要积累资粮，清净业障，观修本尊等。中间，无论做什么善行，都要将其视为如梦如幻。最后，将功德回向于圆满的菩提非常重要。内在的发心是：对于未能领悟远离戏论的真如法性者，生起怜悯之心，以及遍及一切众生的慈爱。

【英语翻译】
May I meet with unwavering diligence! May I meet with faithful and diligent ones! That noble being with karmic connections, do not reveal him to people for thirteen years! After that, supplicate the Lama, Dakinis, and retinue, perform Tsok offerings, and if you practice for yourself and others, you will quickly attain Siddhi! When a suitable disciple appears, examine and investigate them in stages before bestowing the teachings! If you transmit everything all at once hastily, the Dakinis' punishment will come! Therefore, it should be kept extremely secret and sealed! The section on Heart Words and Seals! Written on the twenty-seventh day of the middle summer month in the Year of the Rabbit, on top of the Pearl Crystal Stupa.
Tertön Seal! Hidden Seal! Entrusted Seal!

༄༅།། The section on Dharma Practice and Taking the Path! Homage to Guru Padmasambhava!

Jomo Kharchenza Tsoyal asked Guru Padmasambhava:

Great Master! In order to continuously perform virtuous deeds, please teach me how to fulfill the aspects of virtue in one day?

The Master replied: A person who practices virtue must fulfill twenty-one aspects of virtue in one day. 1

Guru Padmasambhava said: In order to not wander in Samsara oneself and to liberate others from Samsara, one must attain the state of a fully enlightened Buddha. To attain that state, one must take Dharma practice and virtuous deeds as the path.

First, the root of all Dharmas is to generate the supreme Bodhicitta. All virtuous deeds that are not connected to Bodhicitta are like a tree with rotten roots that cannot grow branches. There are three types of Bodhicitta: outer, inner, and secret. The outer generation of Bodhicitta is: whatever virtuous deed I do, I will first think: For the benefit of all sentient beings, I will attain perfect Buddhahood. For that purpose, I will accumulate merit, purify obscurations, and meditate on the deity. In between, whatever virtuous deed I do, I will rely on it as if it were a dream or an illusion. In the end, it is very important to dedicate the merit to complete enlightenment. The inner generation of Bodhicitta is: for those who have not realized the true nature of reality, which is free from elaboration, generate compassion, and loving-kindness that pervades all beings.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་ནས་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་
ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ ཐ་མ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ མ་ཞེན་མ་ཆགས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ ནངས་པར་ཐོ་རངས་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཇུག་དགེ་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༢ ༔སྐྱབས་
འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འཁོར་བ་ལས་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཆག་ན་ས་རྒོད་ལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པའི་རྟེན་གསུམ་བསམ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚོགས་གསོག་དུ་འགྲོ༔ ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ༔
གསང་བའི་དབང་དུ་

【汉语翻译】
以成就利益的喜悦，以及希望那利益成就后不分离的舍，以这四无量心开始。中间无论做什么善行，都安住于显空无别如水中月或彩虹般的形态。最后说以无所缘作印。秘密的发心是：对于心性真实的意义，无有自他偏袒地发心。中间安住于法性之义空性如虚空的形态。说以无执着、无贪恋、无束缚解脱作印。那实际发心的实修是：早上黎明时，以发心三者意义一体的体性发心。于诸佛法僧众之胜，乃至菩提我皈依。我以布施等所作诸善根，为利有情愿成佛。这样说。结尾善行圆满之时：我之善根以此饶益有情故，愿速成就圆满正等觉。念诵三遍。为了所有众生的利益，回向于无上菩提。首先，以发心能使善根增长且不耗损。应当修持持续发心的瑜伽，说这非常重要。2、皈依的持续瑜伽。莲花生大师说：我等必须依靠从轮回中救度的船只——皈依。莲师母问莲花生大师的儿子是否将此谨记于心，莲花生大师说：因为皈依是所有佛法的根本，如果不皈依，就像在贫瘠的土地上无论种什么都不会生长一样。而且皈依有外、内、密三种。外皈依的处所是佛、法、僧三宝。内皈依的处所是上师、本尊、空行母三者。秘密皈依的处所是见、修、行三者。其实际的修持是：观想面前的虚空中刹那间出现可信赖的三宝所依。皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依上师、皈依本尊、皈依空行母。皈依见、皈依修、皈依行。这样念诵三遍。如果从外皈依的角度来说，就是积资。如果从内皈依的角度来说，就是得灌顶。从秘密皈依的角度

【英语翻译】
Start with the four immeasurables: joy in achieving benefit, and equanimity wishing that benefit, once achieved, may not be separated. In between, whatever virtuous deeds are done, rely on the state of being inseparable from appearance and emptiness, like a moon in water or a rainbow. Finally, it is said to seal with non-objectification. The secret generation of bodhicitta is: For the true meaning of mind itself, generate bodhicitta without partiality towards self and others. In between, rely on the state of emptiness, the meaning of dharmata, like the sky. It is said to seal without attachment, without clinging, without bondage or liberation. Furthermore, the actual practice of the actual generation of bodhicitta is: In the morning, at dawn, generate bodhicitta with the essence of the three bodhicittas being of one meaning. To the supreme Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment, I go for refuge. By this merit of generosity and so on that I have done, may I attain Buddhahood for the benefit of beings. Say this. At the end, when the virtuous deeds are completed: By this root of virtue of mine, may I quickly attain perfect enlightenment for the benefit of beings. Recite three times. Dedicate to unsurpassed enlightenment for the benefit of all sentient beings. First, generating bodhicitta increases the root of virtue and does not diminish it. The yoga of continuous bodhicitta generation should be practiced, it is said to be very important. 2. The continuous yoga of refuge. Guru Padmasambhava said: We must rely on taking refuge, the ship that saves us from samsara. Jomo asked Guru Rinpoche's son if he kept this in mind, and Guru Rinpoche said: Because refuge is the root of all Dharmas, if you do not take refuge, it is like planting anything in barren land, it will not grow. Moreover, there are three types of refuge: outer, inner, and secret. The objects of outer refuge are the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. The objects of inner refuge are the three: Guru, Yidam, and Dakini. The objects of secret refuge are the three: View, Meditation, and Action. The actual practice is: Visualize the reliable Three Jewels appearing in the sky in front of you in an instant. I go for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha. I go for refuge to the Guru, Yidam, and Dakini. I go for refuge to the View, Meditation, and Action. Recite this three times. If done from the perspective of outer refuge, it becomes accumulation of merit. If done from the perspective of inner refuge, it becomes empowerment. From the perspective of secret refuge,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ན་ཆད་ལྟ་འགོག་པར་འགྲོ་བས༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༣ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྟེན༔ དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་གསུམ་ཡིན༔ ནང་གི་བླ་མ་དངོས་སམ་སྐུ་འབག་གམ་ཡི་དམ་གྱི་ལུགས་སྐུའམ་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲིས་སྐུའམ་ལྡེར་སོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་གསུང་གི་རྟེན༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གསང་བའི་རྟེན་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རྟེན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ རྟེན་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའམ༔ ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་བཙུགས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་
མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱ

【汉语翻译】
如果这样做是为了阻止断见，那么无论做什么善行，一开始的行动都非常重要。莲花生大师说，皈依是日常修持的瑜伽。3。莲花生大师说：为了净化身体的障碍，仅仅顶礼就具有很大的功德。顶礼有外、内、密三种。外顶礼的对境是三身和五智的自性，即佛、法、僧三宝。内顶礼的对境是上师、本尊、空行三根本。秘密顶礼的对境是上师五身和五智的自性。此外，绘画的佛像、塑像等是身的所依；经书等是语的所依；僧侣等是意的所依。这些是外三所依。内在的上师真身或佛像，或者本尊的塑像或唐卡等，以及空行护法的画像或泥塑等是身的所依；这些的教言传承是语的所依；法器的形象是意的所依。秘密的三所依是五部所摄的一切色身的显现都是身的所依；嗡（藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所摄的一切都是语的所依；金刚杵和铃是意的所依。那么，实际顶礼的实践是：这些所依真实存在，或者用意念观想在面前的虚空中，从身体方面，五体投地；从语言方面，念诵顶礼的语句；从意念方面，将这些所依的足放在头顶，仅仅接触，就观想自己的障碍被白色光明所净化。此外，从外在来看，就是用这个普通的身体来顶礼；从内在来看，化现无数的身体来顶礼；从秘密来看，在心性的状态中顶礼。口中这样念诵：救护者无上佛宝，成就者无上正法宝，引导者无上僧伽宝，对供养处三宝顶礼。传承的根本上师仁波切，成就生起的本尊，善妙加持的空行母，对三根本恭敬顶礼。对无所缘的法身顶礼，对圆满受用身顶礼，对种种化身顶礼，对不变金刚身顶礼。

【英语翻译】
If this is done to prevent nihilistic views, then whatever virtuous deeds are done, the initial action is very important. Guru Rinpoche said that taking refuge is the yoga of daily practice. 3. Guru Rinpoche said: To purify the obscurations of the body, prostration alone has great merit. There are three types of prostration: outer, inner, and secret. The object of outer prostration is the nature of the three kayas and five wisdoms, namely the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. The object of inner prostration is the Three Roots of Guru, Yidam, and Dakini. The object of secret prostration is the nature of the Guru's five kayas and five wisdoms. Furthermore, painted images of Buddhas, statues, etc., are the supports of the body; scriptures, books, etc., are the supports of speech; monks, sangha, etc., are the supports of mind. These are the outer three supports. The inner supports are the actual Guru or a statue, or the statue or thangka of the Yidam, and the painted or clay images of Dakinis and Dharma Protectors are the supports of the body; the teachings and transmissions of these are the supports of speech; the forms of the ritual implements are the supports of mind. The secret three supports are: all appearances of form bodies encompassed by the five families are the supports of the body; all that is encompassed by Om (藏文：ཨཱོྃ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are the supports of speech; the vajra and bell are the supports of mind. So, the actual practice of prostration is: these supports are actually present, or visualize them in the space in front of you. From the aspect of the body, place the five limbs on the ground; from the aspect of speech, recite the words of prostration; from the aspect of mind, place the feet of these supports on the crown of your head, and just by touching them, visualize that your obscurations are purified by white light. Furthermore, from the outer perspective, prostrate with this ordinary body; from the inner perspective, emanate countless bodies and prostrate; from the secret perspective, prostrate in the state of mind itself. Utter these words: Protector, supreme Buddha Jewel, accomplisher, supreme Dharma Jewel, guide, supreme Sangha Jewel, I prostrate to the Three Jewels, the objects of offering. Root of the lineage, Guru Rinpoche, Yidam deity who brings about accomplishment, Dakini who bestows blessings, I respectfully prostrate to the Three Roots. I prostrate to the Dharmakaya, which is without object, I prostrate to the Sambhogakaya, I prostrate to the Nirmanakaya, which emanates in various forms, I prostrate to the unchanging Vajra Kaya.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཕྱག་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༤ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྤྱོད་བསྡུས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༔ ལུས་འབུལ་བ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ལ་བདུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ནམ༔ རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ༔ དགོས་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་ནི་བདག་གི་དོན་ལ༔ ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཞན་དོན་དུ་
བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་ཡན་ལག་བདུན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ བདག་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ དེ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་རེ་ཡིན་རེ་ལེགས་སྙམ་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་ནང་གི་འོ༔ གསང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཐ་དད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་དང༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་བཤགས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པ་དང༔ བདག་གཞན་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་དང༔ འཁོར་བར་སྤྲུལ་པ་
བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་དོན་དུ་གསོལ་བ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ཡང་བདུན་རྣམ་དག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
敬礼！向现证菩提之身敬礼！圆满二资粮，功德至究竟，向身与智慧之聚敬礼！如是说。此敬礼以身语意三者之行圆满，故为清净障碍之唯一要诀，顶礼乃恒常瑜伽之行，如是说。莲花生大师言：七支净行甚为清净，故此尤为重要，如是说。即首先祈请垂念，献上身体，忏悔罪业，随喜，劝请法轮，祈请不入涅槃，善根回向菩提。如是七支之类别为何？乃三摩地之相。所需者，前三为自利，后四为利他而修。此乃外七支，如是说。内七支者：祈愿坛城之本尊众以慈悲摄受我，献上我之身体，加持为智慧之身，我之一切罪业与障碍皆于本尊前忏悔，祈愿本尊成办有情之义利，祈愿本尊为有情宣说正法，如是行持，心生欢喜，此善根非为我一人之利益，愿一切有情皆得无上菩提，此乃内七支。秘密七支者：于无有差别执着中祈请垂念，于无有贪执之身体中献供，于忏悔之行与所忏悔之自性无有中忏悔，于无有自他中随喜，劝请如幻化之佛陀宣说如谷响之法，如于轮回中化现般祈请幻化之法义，将法界无量之所有善根悉皆回向。是故，七支清净之实际行持为：如来藏遍布一切有情，此处无有非器之有情，奋起！奋起！具十力之天尊！莫超时节，以慈悲力之天尊！心系有情利益之无上三宝！以意

【英语翻译】
Homage! I pay homage to the body of manifest enlightenment! Perfecting the two accumulations and reaching the ultimate in qualities, I pay homage to the assembly of body and wisdom! Thus it is said. This homage is complete with the actions of body, speech, and mind, so it is the only essential for purifying obscurations. Prostrations are said to be a practice of constant yoga. 4. From the mouth of Master Padmasambhava: The condensed seven practices are completely pure, so this is extremely important, he said. That is, first, requesting to be mindful, offering the body, confessing sins, rejoicing, urging the turning of the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, and dedicating the root of virtue to enlightenment. What are the categories of these seven? They are in the manner of samadhi. The need is that the first three are for one's own benefit, and the latter four are meditated for the benefit of others. This is the outer seven limbs, he said. The inner seven limbs are: Thinking that the assembly of deities in the mandala will take me with compassion, offering this body of mine and blessing it as a body of wisdom, confessing all sins and obscurations that I have before the eyes of the yidam deity, thinking that the yidam deity will accomplish the benefit of beings, thinking that the yidam deity will preach the Dharma for the benefit of beings, and being happy that they are doing so, this root of virtue is not for the benefit of myself alone, may all sentient beings attain unsurpassed enlightenment, this is the inner. The secret seven limbs are: Requesting to be mindful without any difference or fixation, offering without attachment to the body, confessing without the act of confession and the nature of what is confessed, rejoicing without self or other, urging the Buddha, who is like an illusion, to teach the Dharma, which is like an echo, requesting the meaning of the illusory Dharma as if manifesting in samsara, and dedicating all the immeasurable roots of virtue of the Dharmadhatu. Therefore, the actual practice of the sevenfold purification is: The Tathagatagarbha pervades all beings, there is no non-vessel sentient being here, arise! Arise! Deity with ten powers! Do not pass the time, deity with the power of compassion! Supreme Three Jewels who care for the benefit of sentient beings! With the mind

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཚོགས༔ རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ༔ བདག་གིས་དང་བས་
རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གུས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་དག་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ལྟར་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཀུན༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བཀའ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མདོ་སྡེ་རྒྱུད་སྡེ་ལུང་གི་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ༔ གསང་བ་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་ཨ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ་ནི༔ མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ལ་འདུས་གསུངས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་ན་ཨ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༔ གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དུས་ངེས་པ་དྲོ་གོང༔ དབུགས་ངེས་པ་གཅིག༔ གྲངས་ངེས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་གཞག༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ལ་གཞག༔ ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་གསུངས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཆག་ཆེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཚོགས༔ རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ༔ བདག་གིས་དང་བས་\nརྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གུས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་དག་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ལྟར་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཀུན༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བཀའ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མདོ་སྡེ་རྒྱུད་སྡེ་ལུང་གི་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ༔ གསང་བ་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་ཨ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ་ནི༔ མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་\nཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ལ་འདུས་གསུངས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་ན་ཨ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༔ གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དུས་ངེས་པ་དྲོ་གོང༔ དབུགས་ངེས་པ་གཅིག༔ གྲངས་ངེས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་གཞག༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ལ་གཞག༔ ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་གསུངས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཆག་ཆེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་ག

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་གསལ་བར་དམིགས་ལ༔ ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨའི་སྒྲར་རང་བྱུང་དུ་དམིགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་རང་གསལ་ཨའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔
དེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདག༔ དེ་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་ཏེ༔ བསྡུས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཨར་བཀླག་པའོ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཏེ༔ ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་གཞག༔ དེ་ནས་བསྒོམ་གཏོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་རིམ་གྱིས་ཁོག་པ་ལ༔ ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ༔ དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ་མེ་ལོང་ལ་ཧུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཨ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༔ མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་འདོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཟས་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསོད་ནམས་ཤུགས་ཀྱིས་སོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ཟས་
ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ནས༔ དང་པོ་བཤོས་བཅད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ༔ ཐ་མ་རང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ༔ དེའི་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་གཏོར་མར་གཏོང༔ ནང་ལྟར་ཟས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ༔ ལྟོ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ན་མར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སྒྲེང་པས་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ལ་གང་དགྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐོམ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ་བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་
རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཟ

【汉语翻译】
于虚空中观想明亮的阿（藏文：ཨ），所有语言都观想为自然产生的阿音，观想显空自明为阿的体性，念诵一百零八遍阿。
由此，身语意的所有罪业都会消除。正如《秘密藏续》中所说：“极其微细的阿，是收摄且无增减的。”这是以秘密真言来念诵阿。第三，如秘密口诀部的教导般修持，有三种方式：身体不动的姿势，心处于空性状态，语言与言说分离的状态中，只安住于阿的体性。之后，如果想要结束禅修，就依次将阿融入腹部，腹部融入头部，然后观想如同天空中的云消散或镜子上的雾气消散般空虚。这是修持阿的口诀。正如《名号赞》中所说：“阿是所有字母中最殊胜的，圆满的佛陀从阿中产生。”等等。经部和续部的所有精髓，念诵阿的瑜伽，据说非常重要。6。莲花生大师说：“食物会供的瑜伽是积累福德力量的来源，非常重要。”这有外、内、密三种。外在方面，用嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ३म्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三种子字净化食物的物质，首先献出新食，供养三宝，中间献朵玛，供养上师、本尊和空行母，最后自己享用，剩余的食物随意布施朵玛。内在方面，观想食物通过三字加持成为甘露，观想手为欲妙天女，腹内为宫殿和诸神，喉咙是菩提道，通过竖立酥油和甘露的供品来使之欢喜。秘密方面，观想身语意显现无自性，法性充满大乐之味，成为任何所喜悦之因，这是自性圆满的会供，是食物的瑜伽，据说非常重要。7。莲花生大师说：“在享受饮料的时候，饮用饮料的瑜伽非常重要。”首先，观想本尊的心间，从那里发出红色和黄色的വം（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字，光芒四射并融入饮料中，念诵：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ३म्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）札（藏文：ཋཱ，梵文天城体：ठः，梵文罗马拟音：ṭhaḥ，汉语字面意思：札）。外在方面，甘露之流不断

【英语翻译】
Visualize a clear A (Tibetan: ཨ) in the sky. Visualize all speech as the naturally arising sound of A. Visualize appearance and emptiness as the self-illuminating essence of A, and recite A one hundred and eight times.
By this, all sins of body, speech, and mind will be purified. As it says in the Secret Essence Tantra: "The extremely subtle A, is gathered and without increase or decrease." This is reciting A with secret mantra. Third, to meditate according to the teachings of the Secret Instruction Lineage, there are three ways: the posture of the body not moving, the mind in a state of emptiness, and the state of speech being separate from expression, abide only in the essence of A. Then, if you want to end the meditation, gradually dissolve the A into the abdomen, the abdomen into the head, and then contemplate emptiness like clouds clearing in the sky or fog dissipating from a mirror. This is the instruction for meditating on A. As it says in the Praise of Names: "A is the most supreme of all letters, the perfect Buddha arises from A." and so on. The essence of all Sutras and Tantras, the yoga of reciting A, is said to be very important. 6. Guru Padmasambhava said: "The yoga of food gathering is the source of accumulating the power of merit, it is very important." This has three aspects: outer, inner, and secret. In the outer aspect, purify the substance of food with the three syllables Om (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओ३म्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: 啊), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽). First, offer the new food to the Three Jewels, in the middle offer the torma to the Guru, Yidam, and Dakinis, and finally enjoy it yourself, and give the remaining food as torma as appropriate. In the inner aspect, contemplate the food being blessed into nectar by the three syllables, contemplate the hand as the goddess of desirable qualities, the inside of the stomach as a palace and deities, and the throat as the path to enlightenment, and please them by erecting offerings of butter and nectar. In the secret aspect, contemplate that the appearance of body, speech, and mind is without inherent existence, the nature of reality is filled with the taste of great bliss, and it becomes the cause of whatever is pleasing, this is the gathering that is naturally complete, it is the yoga of food, and it is said to be very important. 7. Guru Padmasambhava said: "When enjoying drinks, the yoga of drinking is very important." First, from the heart of the Yidam visualized as a deity, emanate the red and yellow syllable Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal Chinese meaning:വം), radiating light and dissolving into the drink, recite: Om (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओ३म्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: 金刚) Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀཏ, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, literal Chinese meaning: 甘露) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍) Thah (Tibetan: ཋཱ, Sanskrit Devanagari: ठः, Sanskrit Romanization: ṭhaḥ, literal Chinese meaning: 札). In the outer aspect, the stream of nectar is continuous.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་གང་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཡི་དམ་སྙིང་གར་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བཏུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ བཏུང་བ་ཟས་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༨ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ མགྲོན་དགུག་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ བསྔོ་བ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་འཛད་པས་སྣོད་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བསམ༔ མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ བདག་
གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ན་མགྲོན་དེ་དག་གི་ལྗགས་རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
现在想着充满什么呢？从内来说，想着充满智慧甘露剩余的菩提心。从秘密来说，想着充满具有法性完全清净之味的甘露。之后，从自己本尊心间的种子字发出光芒，迎请上师、本尊、三宝、空行母等，从外来说，用拇指和无名指取甘露，供养三宝于虚空，供养上师于头顶，供养本尊于心间，供养空行护法于左右肩。从内来说，想着本尊融入自身而供养。从秘密来说，想着七万二千脉中的诸位善逝都感到欢喜，这样说道：智慧甘露大供养，供养圣三宝，请享用神圣的供品！这样饮用。这非常积福，成就迅速，所以非常重要。据说饮用是饮食的瑜伽。8。
莲花生大师说：朵玛的瑜伽非常重要。那有五个要点：自身生起为本尊，加持朵玛和容器，迎请宾客，供养朵玛，以及回向。第一是自身生起为本尊，加持身语意为嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间发出红色和黄色的വം（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），化为光芒，想着变成不可思议的珍宝容器。在其上，想着अ（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为光芒，变成月亮的坛城。之后，加持朵玛是，想着从自己的心间种子字发出嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），变成甘露。之后，念诵：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）罗（藏文：རོ，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：罗）木（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：木）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）瓦（藏文：རྦ，梵文天城体：र्व，梵文罗马拟音：rva，汉语字面意思：瓦）达（藏文：དྷརྨཱ，梵文天城体：धर्मा，梵文罗马拟音：dharmā，汉语字面意思：达玛）南（藏文：ཎཾ，梵文天城体：णां，梵文罗马拟音：ṇāṃ，汉语字面意思：南）阿（藏文：ཨཱདྱ，梵文天城体：आद्य，梵文罗马拟音：ādya，汉语字面意思：阿）雅（藏文：ནུཏྤནྣ，梵文天城体：नुत्पन्न，梵文罗马拟音：nutpanna，汉语字面意思：雅）特（藏文：ཏྭཱཏ，梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，汉语字面意思：特）嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）梭（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）！念诵三遍，从外来说，想着是具有百味的诸神的食物，多且广大。从内来说，想着甘露的源源不断，容器充满。从秘密来说，外面的容器世界，朵玛盘，想着里面的精华，一切众生都是朵玛。迎请宾客是，从我的心间种子字发出光芒，像铁钩一样，迎请三界的一切众生，加持身语意，想着变成诸神自性，供养朵玛是，从外来说，那些宾客的舌头是金刚

【英语翻译】
Now, what should one think of filling it with? In terms of the inner aspect, think of it as being filled with the surplus of bodhicitta, the nectar of wisdom. In terms of the secret aspect, think of it as being filled with nectar that possesses the taste of the completely pure nature of reality. Then, from the seed-syllable in the heart of one's own yidam, rays of light emanate, and invite the guru, yidam, Three Jewels, dakinis, etc. In terms of the outer aspect, take the nectar with the thumb and ring finger, and offer it to the Three Jewels in the sky. Offer it to the guru on the crown of the head. Offer it to the yidam in the heart. Offer it to the dakinis and dharma protectors on the right and left shoulders. In terms of the inner aspect, think of the yidam deity dissolving into oneself and offer it. In terms of the secret aspect, think of pleasing those who have gone to bliss in the seventy-two thousand channels, and say this: "The offering of the great nectar of wisdom, I offer to the noble Three Jewels. Please accept the sacred offering!" Thus, one should drink. This is extremely meritorious and brings swift accomplishment, so it is very important. It is said that drinking is the yoga of food and drink. 8.
From the mouth of Guru Padmasambhava: "The yoga of the torma is extremely important." It has five aspects: generating oneself as the deity, blessing the torma and its container, inviting the guests, offering the torma, and dedicating the merit. The first is to generate oneself as the yidam deity, and bless the body, speech, and mind as Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the heart, the red-yellow Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) emanates, dissolves into light, and think of it as becoming an immeasurable precious container. On top of that, think of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) dissolving into light and becoming a lunar mandala. Then, blessing the torma is, think that from the seed-syllable in one's own heart, Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emanate and become nectar. Then, recite: Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ā (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) Kā (藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎) ro (藏文：རོ，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：罗) mu (藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：木) khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康) sarva (藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨) dharmā (藏文：རྦ，梵文天城体：र्व，梵文罗马拟音：rva，汉语字面意思：瓦) ṇaṃ (藏文：དྷརྨཱ，梵文天城体：धर्मा，梵文罗马拟音：dharmā，汉语字面意思：达玛) ādya (藏文：ཎཾ，梵文天城体：णां，梵文罗马拟音：ṇāṃ，汉语字面意思：南) nutpanna (藏文：ཨཱདྱ，梵文天城体：आद्य，梵文罗马拟音：ādya，汉语字面意思：阿) tvāt (藏文：ནུཏྤནྣ，梵文天城体：नुत्पन्न，梵文罗马拟音：nutpanna，汉语字面意思：雅) Oṃ (藏文：ཏྭཱཏ，梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，汉语字面意思：特) Āḥ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Hūṃ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Svāhā (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)! Recite it three times. In terms of the outer aspect, think of it as the food of the gods, possessing a hundred tastes, plentiful and vast. In terms of the inner aspect, think of the stream of nectar being inexhaustible, filling the container. In terms of the secret aspect, the outer container world, the torma plate, think of the inner essence, all sentient beings, as the torma. Inviting the guests is, from the seed-syllable in my heart, rays of light emanate like iron hooks, inviting all sentient beings of the three realms, blessing the body, speech, and mind, thinking of them as becoming the nature of the deities. Offering the torma is, in terms of the outer aspect, the tongues of those guests are vajras.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་
པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་མ་ཚོར་བར་སོག་པ་ཟ་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༩ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱུ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཆུ་གཏོར་འདི་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་མཚོ་ལ་བྱེད་ན་སུམ་ཆ་བདག་པོ་ལ་གཞག༔ སུམ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ འབབ་ཆུ་ལ་བྱེད་ན༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ལ་བྱ༔ དེ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བྱོལ་སོང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་མི་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཆུ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ༔ ནང་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་
དཀར་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཅི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཅན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་སོག་བར་ཆ

【汉语翻译】
以舌头的管子引过来献供思维。（秘密而言，）思维他们由此获得无分别二取的等持。词句为：献供圣妙三宝！献供具德上师们！献供本尊坛城众！献供佛母和空行母们！献供护法们！祈请接受外之供品！祈请接受内之供品！祈请接受秘密之供品！如是献供。回向为：愿诸佛以供养而欢喜！愿具誓者誓言圆满！对于父母等六道众生，以此无量朵玛作回向，愿具足受用，圆满资粮，一切众生速疾成佛！嗡啊吽木！（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ，梵文天城体：ओम् आः हूँ मु，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mu，汉语字面意思：嗡啊吽木）
以此祈请返回本位。未积资粮前，应当行持残食朵玛瑜伽，此乃甚深重要，如是说。9、莲花生大师说：此水朵玛，是资粮易得而利益巨大。彼亦首先刹那间生起为本尊，以嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）三者加持身语意三门。从心间的本尊种子字放出光芒，若朵玛对着湖泊作，则三分之一留给主人，三分之二作加持。若对着流水作，则对着眼睛所见之处作。于彼，念诵七遍嗡班匝萨玛雅吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् वज्र समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 萨玛雅 吽），外而言之，从朵玛之上，自本尊的种子字放出黑光，清净地狱寒热之痛苦；放出红光，清净旁生役使之痛苦；放出黄光，清净饿鬼饥渴之痛苦；放出白光，清净天、非天、人三者之痛苦，六道饮水一切众生皆得饱足，如是思维。内而言之，以无垢甘露白，供养十方三世善逝，思维三界一切有情，随其所欲，一切皆得自在。秘密而言之，思维他们由此获得无分别二取之智慧自性的等持。之后作回向：三界清净刹，三有大悲客，无余遍布食，证悟法性力，回向无尽藏。如是说。此乃圆满资粮遣除

【英语翻译】
Think of offering by drawing with the tube of the tongue. (Secretly,) think that they thereby obtain the samadhi of non-conceptual non-duality. The words are: Offer to the noble Three Jewels! Offer to the venerable lamas! Offer to the yidam mandala assembly! Offer to the mothers and dakinis! Offer to the Dharma protectors! Please accept the outer offering! Please accept the inner offering! Please accept the secret offering! Thus offer. The dedication is: May the Victorious Ones be pleased by the offering! May the oath-bound ones fulfill their vows! To the six realms of beings, including parents, by dedicating this immeasurable torma, may they possess enjoyment and complete the accumulations, may all quickly attain Buddhahood! Om Ah Hum Mu! (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ मु, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mu, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Mu)
With this, request them to return to their places. Before accumulating merit, one should practice the yoga of eating the remnant torma, which is said to be extremely important. 9. Guru Rinpoche said: This water torma is easy to obtain and has great benefits. Also, first generate it as a deity in an instant, and bless the three doors of body, speech, and mind with the three syllables Om Ah Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). From the seed syllable of the yidam at the heart, radiate light. If the torma is made towards a lake, then one-third is left for the owner, and two-thirds are blessed. If it is made towards a flowing stream, then it is made towards what the eyes see. For that, reciting seven times Om Vajra Samaya Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र समय हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Samaya Hum), outwardly, from the seed syllable of one's own yidam on top of the torma, radiate black light, purifying the suffering of heat and cold of hell; radiate red light, purifying the suffering of servitude of animals; radiate yellow light, purifying the suffering of hunger and thirst of pretas; radiate white light, purifying the suffering of the three realms of gods, asuras, and humans, and think that all beings of the six realms who drink the water are satisfied and content. Inwardly, with stainless white nectar, offer to the Sugatas of the ten directions and three times, and think that all sentient beings of the three realms obtain everything they desire at will. Secretly, think that they thereby obtain the samadhi of the wisdom nature of non-conceptual non-duality. Then make the dedication: Pure realm of the three realms, guest of compassion of the three existences, food that pervades all without exception, by the power of realizing the nature of reality, dedicate as an inexhaustible treasure. Thus it is said. This is to complete the accumulations and dispel

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་སེལ༔ བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་པས༔ ཆབ་གཏོར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༠ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་སྲིང་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སཱཙྪ་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྣམ་སྣང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་
བསམ་ཞིང༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འཇིམ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་བོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཨ་ན་ལམ་བྷེ༔ ཏ་རཾ་བྷེ་ཡ་ཤོ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཙོ༔ ནིར་ཀུ་ལེ་ནིར་བ་ཎེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་གདབ༔ དེ་ཕྱུང་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བས༔ སཱཙྪ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ནས༔ སླར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བར༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙཻ་ཏྱཾ་པཉྩ་ཏི་ཡ་བྷི་བྷི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་
རོ༔ ཡང་ན་གདབ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བྷི་བྷི་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟླས་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མི་དད་པས་རབ་གནས་སོ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ནི་བརྐོས་ཕོར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས༔ འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ད་སེལ༔ བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་པས༔ ཆབ་གཏོར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༠ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་སྲིང་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སཱཙྪ་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྣམ་སྣང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་\nབསམ་ཞིང༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འཇིམ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་བོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཨ་ན་ལམ་བྷེ༔ ཏ་རཾ་བྷེ་ཡ་ཤོ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཙོ༔ ནིར་ཀུ་ལེ་ནིར་བ་ཎེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་གདབ༔ དེ་ཕྱུང་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བས༔ སཱཙྪ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ནས༔ སླར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བར༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙཻ་ཏྱཾ་པཉྩ་ཏི་ཡ་བྷི་བྷི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་\nརོ༔ ཡང་ན་གདབ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བྷི་བྷི་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟླས་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མི་དད་པས་རབ་གནས་སོ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ནི་བརྐོས་ཕོར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས༔ འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམ

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སཱཙྪ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༔ ཚོགས་གསོག་པ་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་
གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ས་གཞི་ལ་བྱས་པའི་མ་ངྷལ་ལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༔ ལེགས་པར་བྱུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༔ གྲང་བ་དང་རྩུབ་པ་ལ་བཟོད་པ་བཟོད་པའི༔ སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི༔ སེམས་མི་གཡེང་བ་བསམ་གཏན་གྱི༔ རི་མོ་ལེགས་པར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་འབུལ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ ནང་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ༔ ཞེས་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བསྡུ༔ ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་
པས༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༡༢ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མཆོད་འདི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེ་བདར་ཞིང་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླའོ༔ ཨཱོྃ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ནང་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ལྔ༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་ཟངས་དང་ལྕགས

【汉语翻译】
思维一切处皆化为佛塔之自性。此乃迅速圆满二资粮之萨擦（藏文：སཱཙྪ）常修瑜伽，至关重要，如是说。11。莲花生大师云：为使禅定清晰，积累资粮，供养曼扎至关重要，如是说。首先，为遣除一切有情之痛苦，获得殊胜安乐，思维欲供养本尊。其有外、内、密三种。外者，于以地基所作之曼扎上，以真实生起之物供养，是布施波罗蜜多；善加涂抹是持戒波罗蜜多；忍耐寒冷与粗糙是忍辱波罗蜜多；欢喜且无有懈怠是精进波罗蜜多；心不散乱是禅定波罗蜜多；善绘四大部洲及须弥山并供养，了知此乃智慧波罗蜜多。内者，于珍宝曼扎上，铺设花束，念诵“嗡 班匝 瑞卡 布贝（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ།，梵文天城体：ॐ वज्र रेखा पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhā puṣpe，汉语字面意思：嗡，金刚，线，花）”，思维天之受用，由各种珍宝所成之宫殿，具足五妙欲，于面前观想而供养。密者，思维本尊之坛城而作供养。之后，发愿并于中央收拢鲜花，祈请本尊返回本位。此乃使禅定清晰，且为往生清净刹土之因，故至关重要，如是说。12。莲花生大师云：此珍宝常供能获得五身五智，故至关重要，如是说。于三宝前陈设珍宝，并念诵此咒七遍：“嗡 斯玛ra 斯玛ra 维玛纳 斯嘎ra 玛哈 赞巴 吽（藏文：ཨཱོྃ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ स्मर स्मर विमान स्कर महा जम्भ हुं，梵文罗马拟音：oṃ smara smara vimāna skara mahā jambha hūṃ，汉语字面意思：嗡，忆念，忆念，天宫，造作，大，摧毁，吽）”，如是供养。外者，思维于三宝前，生起珍宝伞、胜幢、幡旗及乐器等无量供品而供养。内者，思维将受用供品供养并布施于圣众及一切有情。密者，思维化为五身五智之体性或形象，并念诵此语：顶礼供养三宝！五大精华殊胜！与五部佛身相同之五色！珍宝金银珊瑚铜与铁。

【英语翻译】
Thinking that all places have become the nature of stupas. This is the yoga of continuous practice of Sa-tsa (Tibetan: སཱཙྪ), which quickly perfects the two accumulations, and is extremely important, so it is said. 11. Guru Rinpoche said: It is very important to offer mandalas to clarify meditation and accumulate merit, so he said. First, in order to eliminate the suffering of all sentient beings and obtain special happiness, think that you want to worship the yidam deity. There are three types: outer, inner, and secret. The outer is to offer the actual arising objects on the mandala made of earth, which is the perfection of generosity; good smearing is the perfection of morality; enduring cold and roughness is the perfection of patience; being happy and without laziness is the perfection of diligence; not distracting the mind is the perfection of meditation; drawing the four continents and Mount Sumeru well and offering them is the perfection of wisdom. The inner is to spread flower clusters on the precious mandala, and recite "Om Vajra Rekha Pusphe (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र रेखा पुष्पे, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rekhā puṣpe, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Line, Flower)", thinking of the enjoyment of the gods, the palace made of various precious treasures, possessing the five desires, visualizing in front and offering. The secret is to think of the mandala of the yidam deity and make offerings. Then, make aspirations and gather the flowers in the center, and ask the deity to return to its original position. This is the cause of clarifying meditation and being born in a pure land, so it is very important, so he said. 12. Guru Rinpoche said: This continuous offering of jewels can obtain the five bodies and five wisdoms, so it is very important, so he said. Display the jewels in front of the Three Jewels, and recite this mantra seven times: "Om Smara Smara Vimana Skara Maha Jambha Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्मर स्मर विमान स्कर महा जम्भ हुं, Sanskrit Romanization: oṃ smara smara vimāna skara mahā jambha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Remember, Remember, Palace, Create, Great, Destroy, Hum)", and offer it. The outer is to think that in front of the Three Jewels, countless offerings such as precious umbrellas, victory banners, flags, and musical instruments arise and offer them. The inner is to think of offering and giving the objects of desire to the noble ones and all sentient beings. The secret is to think of transforming into the essence or form of the five bodies and five wisdoms, and recite this sentence: I prostrate and offer to the Three Jewels! The essence of the five great elements is supreme! The five colors are the same as the bodies of the five Buddhas! Precious gold, silver, coral, copper, and iron.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ དག་ཅིང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ལས༔ ཏིང་
འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་མཆོད་པའི་ཆར་ཕབ་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ སྐུ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༣ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༔ མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ དང་པོ་དྲི་ཆབ་གསོལ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆུ་གཙང་མས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་
རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྟེན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆུས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད༔ ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དག་པ་དང༔ ཚོགས་སོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༤ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ལེགས༔ མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའམ༔ ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང༔ ཨཱོྃ་ན་མཿ
སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ར

【汉语翻译】
八种珍宝如珍珠和水晶等，清净且具足因缘之力量，从禅定、真言和手印中获得加持后，降下八宝供养之雨，愿以供养令诸佛之身语意欢喜，祈请赐予我广大的福德资粮。如是说。据说，这能增长受用，是获得五身成就之因，因此非常重要。13。莲花生大师说：为了净化自己的染污，以及从内心生起无分别，沐浴非常重要。也就是，观想自己为本尊，从心间的种子字发出光芒，迎请十方殊胜的所依，并观想融入于面前安住的任何所依中。然后，在镜面上沐浴，首先供养香水，念诵：嗡，梭巴瓦，悉达，萨瓦达玛，梭巴瓦，悉多，杭。（藏文：ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसवभावविशुद्धःसर्वधर्माःस्वभावविशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）用净水如流水般不断地浇灌。此外，从外在来看，观想以智慧甘露的形式为安住的善逝之本体沐浴；从内在来看，观想以菩提心甘露降临于本尊之本体上，从而净化自己的罪障。秘密地，观想所依如水中之月般显空无别而清净。然后，用水为自己沐浴，念诵：以此功德愿速能，成就一切知者尊，降伏一切过患敌，从生老病死海，解脱一切有情众。这能净化染污，积累资粮，清净业障，在相续中生起禅定，是沐浴之瑜伽，据说非常重要。14。莲花生大师说：为了圆满自己的资粮，这个供养非常重要。也就是，如果能在上师、本尊、三宝等所依面前真实地供养供品，那是最好的。如果没有，也可以通过禅定变幻出来，或者供养世间上没有被主人完全占有的任何物品。念诵：嗡，那嘛，萨瓦，波地萨埵南，萨瓦塔，康，邬嘎达，萨帕拉那，嘿芒，嘎嘎那康。（藏文：ཨཱོྃ་ན་མཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡，顶礼，一切菩萨，一切处，空，升起，遍满，雪，虚空。）通过念诵，从外在来看，镜子等供品

【英语翻译】
Eight precious things such as pearls and crystals, purified and with the power of assembled causes and conditions, blessed by samadhi, mantra, and mudra, raining down a rain of eight precious offerings, may the body, speech, and mind of the Buddhas be pleased by the offerings, I pray that you bestow upon me a great collection of merit. Thus it is said. It is said that this increases enjoyment and is the cause of attaining the accomplishments of the five bodies, so it is very important. 13. Guru Padmasambhava said: It is very important to bathe in order to purify one's own defilements and to generate non-conceptualization from within. That is, visualize yourself as the yidam, and rays of light emanate from the seed syllable at your heart, inviting all the special supports of the ten directions, and visualize them dissolving into any support that is present in front of you. Then, bathe the mirror surface, first offering scented water, and reciting: Oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'haṃ. (Tibetan: ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसवभावविशुद्धःसर्वधर्माःस्वभावविशुद्धोऽहं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, pure by nature, all dharmas, pure by nature, I.) Pour clean water continuously as if making a circle. Moreover, outwardly, visualize bathing the essence of the Sugatas with the nectar of wisdom water; inwardly, visualize the nectar of bodhicitta descending upon the essence of the yidam deity, thereby purifying my sins and obscurations. Secretly, visualize the support as pure, like a reflection of the moon in water, inseparable from emptiness. Then, bathe yourself with water, reciting: By this merit may I quickly, attain the state of omniscience, defeat all enemies of faults, and from the stormy waves of birth, old age, sickness, and death, liberate all beings from the ocean of existence. This purifies defilements, accumulates merit, cleanses obscurations, generates samadhi in the mindstream, and is the yoga of bathing, which is said to be very important. 14. Guru Padmasambhava said: This offering is very important for perfecting one's own accumulation. That is, it is best if you can actually offer offerings in front of the supports of the lama, yidam, Three Jewels, etc. If not, you can also emanate them through samadhi, or offer whatever objects in the world are not completely possessed by an owner. Recite: Oṃ namaḥ sarva bodhi sattvānāṃ sarvathā khaṃ udgate spharaṇa himaṃ gagana khaṃ. (Tibetan: ཨཱོྃ་ན་མཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: , Literal Chinese meaning: Om, homage, all bodhisattvas, everywhere, space, rising, pervading, snow, sky, space.) By reciting this, outwardly, offerings such as mirrors

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྫས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་པས་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་དོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ དག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔
དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་གསུངས༔ བློ་ཆུང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ རྟེན་ལས་འོད་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་སྐོར་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ མུན་པར་འཁྱམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས༔ བསྔགས་དང་འདུད་པས་བསྐོར་བ་བགྱིད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ བསྐོར་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་རྣམ་པ་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྫས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་པས་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་དོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ དག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔
དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་གསུངས༔ བློ་ཆུང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ རྟེན་ལས་འོད་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་སྐོར་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ མུན་པར་འཁྱམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས༔ བསྔགས་དང་འདུད་པས་བསྐོར་བ་བགྱིད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ བསྐོར་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་རྣམ་པ་ག

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ༔ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ སྒལ་ཚིགས་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ཡོ་བར་བྱ༔ མིག་ཧ་ཅང་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ལྕེ་ཡང་རྐན་དང་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ༔ ནང་ལྟར་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ༔ འབོལ་ལེ༔ ཤིག་གེ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་གསུངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་གོས་ཕུད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བསམ་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང༔ སྟན་བཏིང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མནན་པར་བསམ༔ སྔས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཅུག་པར་བསམ༔ བློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་ཏེ༔ གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤོར་རམ་མ་ཤོར་བལྟ་གསུངས༔ ༡༨ ༔དེ་ནས་ལང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནམ་ལངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པའམ༔ ནམ་ལངས་པས་ལྷམ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གཡབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་བསམ༔ སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་གོན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོས་གོན་པར་བསམ༔ སྐ་རགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བསམ༔ ཡང་ན་ལྡང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་ནས་ལངས་པར་བསམ༔ རེ་བཞི་ལ་འཛུལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས་པར་བསམ༔ སྒོ་བཅད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་པར་བསམ༔ ཕྱིར་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བསམ༔ ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁང་པར་འདུག་
པར་བསམ༔ དེ་ནི་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ༔ ༡༩ ༔དེ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གར་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་གཡས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་ལྔ་བསམ༔ དེའི་རྗེས་ཀྱིས

【汉语翻译】
我也是这样认为，日月交合。
安住的方式是安住在具有自性五印的状态中：手和脚的印是等印和跏趺坐；脊椎像堆叠铜钱一样；头不要左右摇晃；眼睛不要睁得太大，也不要闭得太紧；舌头也不要接触上颚或任何地方；内在方面，心不作修饰，放松，松弛，舒展，安住；据说呼吸出入的印要不离金刚念诵。秘密方面，是为了压制魔障和烦恼；据说安住是恒常瑜伽，非常重要。17。莲花生大师说：睡眠的恒常瑜伽要这样修持。也就是脱掉衣服，认为远离了烦恼的垢染；认为把我的身体毫无保留地布施给众生；铺设坐垫，认为压制了烦恼的魔；认为枕头是方便和智慧无二；向右侧卧，具有正念和正知；入睡的时候，观想如光团般显现，但自性空无；醒来的时候，观察是否被烦恼所染。18。然后是起身的恒常瑜伽：天亮后，观想从大神通中起身；或者天亮后，观想鞋子被金刚脚套填满；穿下衣和上衣，观想穿上了方便和智慧无二的衣服；腰带观想成金刚结带；迈步观想为走向菩提之路；或者起身观想为从恶道中起身；进入盥洗室，观想为洗去习气的污垢；关门观想为关闭通往恶道之门；出来观想为智慧的太阳升起；进入室内，观想为安住在法界之宫殿中。
这就是起身的瑜伽。19。然后是行走的恒常瑜伽，无论走到哪里：观想对三世诸佛和上师本尊们进行绕行；右脚底观想为八辐法轮；左脚底观想为八瓣莲花；迈步时，观想右脚的足迹上有五部父佛；左脚的足迹上有五部母佛；之后

【英语翻译】
I also think of it as the union of the sun and moon.
The way of abiding is to abide in a state of possessing the five seals of self-nature: the seals of the hands and feet are the equal mudra and the vajra posture; the spine should be like stacking coins; the head should not sway left or right; the eyes should not be opened too wide, nor should they be closed too tightly; the tongue should not touch the palate or anything else; inwardly, the mind should not be fabricated, but relaxed, loose, stretched out, and abiding; it is said that the seal of the outgoing and incoming breath should not be distracted from the vajra recitation. Secretly, it is for suppressing obstacles and afflictions; it is said that abiding is constant yoga, which is very important. 17. Guru Rinpoche said: The constant yoga of sleeping should be practiced in this way. That is, taking off clothes, thinking of being free from the stains of afflictions; thinking of giving my body to all sentient beings without reservation; laying down a mat, thinking of suppressing the demons of afflictions; thinking of the pillow as the non-duality of skillful means and wisdom; lying down on the right side, possessing mindfulness and awareness; when falling asleep, visualizing it as appearing like a ball of light, but empty of inherent existence; when waking up, observing whether or not one has been stained by afflictions. 18. Then there is the constant yoga of rising: after dawn, visualizing rising from great miraculous power; or after dawn, visualizing the shoes being filled with vajra foot coverings; putting on the lower and upper garments, visualizing putting on the clothes of the non-duality of skillful means and wisdom; visualizing the belt as being tied with a vajra knot; visualizing taking a step as walking on the path to enlightenment; or visualizing rising as rising from the lower realms; entering the bathroom, visualizing washing away the stains of habitual tendencies; closing the door, visualizing closing the door to the lower realms; coming out, visualizing the sun of wisdom rising; entering the room, visualizing abiding in the palace of the dharmadhatu.
This is the yoga of rising. 19. Then there is the constant yoga of walking, wherever one goes: visualizing circumambulating the Buddhas of the three times and the gurus and yidams; visualizing an eight-spoked wheel on the sole of the right foot; visualizing an eight-petaled lotus on the sole of the left foot; when taking a step, visualizing the five father Buddhas on the footprint of the right foot; visualizing the five mother Buddhas on the footprint of the left foot; after that

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བསམ་གསུངས༔ ༢༠ ༔དེ་ནས་འཆག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བཤང་གཅི་དོར་བ་ན་དེ་ཡང་ཕོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གནས་པར་བསམ༔ གཏོང་བའི་དུས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩེ་མོ་ནས་ཕུད་བཅད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད༔ དེ་ནས་རང་བཟའ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་ཟ་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དྲི་ཆུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུད་སྔར་ལྟར་མཆོད༔ བར་དུ་རང་བཏུང༔ ཐ་མ་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་
ཚུགས་འགོ་བའི་ནད་མི་འོང་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ནང་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རིག་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༢༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཙམ་ན་རོ་སྲེག་དང་སྟོན་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཕན་སྐྱེད་ཆུང་བས༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རོ་སྲེག་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་དང་པོར་རང་གི་རོ་སྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ལ་ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ཏེ༔ མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་
ལ༔ རང་གི་ལུས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རང་གཤགས་ལ་ལྷུ་དང་དུམ་དུ་གསིལ་ཏེ༔ ཤ་ཟ་བ་ལ་ཤ༔ ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་ཁྲག༔ རྐང་ཟ་བ་ལ་རྐང༔ ཀླད་པ་ཟ་བ་ལ་ཀླད་པ༔ རང་རང་ཅི་འདོད་པ་བསྔོས་ལ་གཏང༔ དེ་ནི་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཚོགས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་རོ་སྲེག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་ཟླ་སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ལོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ་ལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཅི་ལ་ཅི་མོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ དེ

【汉语翻译】
思维不损害众生且利益众生，如是说。20。然后是行走时持续瑜伽的禅定：大小便时，观想其位于珍宝子宫殿中，化为智慧甘露。排放时，以“ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈）”加持，从顶端切断供养智慧尊。然后自己食用，观想由此获得智慧甘露的成就。然后将剩余的供养给食余部的饿鬼。小便也同样加持，如前供养顶端，中间自己饮用，最后供养饿鬼。如此，瑜伽士能止息分别念，魔障不能侵扰，不会得传染病，断除对食物的贪执，成就迅速。这四种行为，外在看来能遣除凡夫的贪执，内在看来是身体的保护，秘密看来是转变觉性，因此非常重要，如是说。21。莲花生大师说：自己临死时，火葬和祭祀由他人做，利益甚小，所以自己的祭祀、火葬、七日祭自己要做。觉姆问：请将此诀窍传授于我。大师说：对此，无论做什么都要发起菩提心，中间要做七支供：向三宝顶礼，向三宝供养，忏悔一切罪业，随喜一切善根，祈请转法轮，祈请不入涅槃住世，愿众生获得菩提。如是说。然后首先自己做自己的火葬：去到高高的山顶，观想面前的一切众生，用拳头自己击碎身体，将其分解成块和段，想吃肉的给肉，想喝血的给血，想吃骨头的给骨头，想吃脑髓的给脑髓，各自随其所愿地布施。这是为了在会供中净化贪恋的征象，所以没有贪恋非常重要，如是说。如此具足正念者火葬，功德极大，胜过百千倍。自己做自己的祭祀：在秋季庄稼和树木茂盛之时，观想众生无论喜欢什么，都让他们享用。如是回向。如是

【英语翻译】
Think of not harming sentient beings and benefiting them, it was said. 20. Then, the samadhi of continuous yoga during walking: When defecating or urinating, visualize it as residing in the precious palace of the womb, transformed into the nectar of wisdom. At the time of excretion, bless it with "Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā" (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Hum Svaha), and offer the cut-off portion from the top to the wisdom beings. Then, consume it yourself, thinking that you have attained the siddhi of the nectar of wisdom. Then, dedicate the remainder to the pretas who eat leftovers. Bless the urine in the same way, offering the top portion as before. Drink the middle portion yourself, and dedicate the last portion to the pretas. By this, the yogi will quell conceptual thoughts, obstacles will not be able to intrude, infectious diseases will not occur, and attachment to food will be severed. Siddhi will be near. These four practices, outwardly, reverse the attachments of ordinary people; inwardly, they are a protection for the body; secretly, they transform awareness, so they are extremely important, it was said. 21. Master Padmasambhava said: When the time of one's own death comes, cremation and feasts done by others have little benefit, so one's own feast, cremation, and seven-day rituals must be done by oneself. Jomo asked, "Please impart this instruction to my mind." The master said: "In this, whatever you do, generate the mind of enlightenment. In between, do the sevenfold purification: prostrate to the Three Jewels, offer to the Three Jewels, confess all sins individually, rejoice in all virtues, urge the turning of the wheel of Dharma, beseech them not to pass into nirvana but to remain, may sentient beings attain enlightenment." Thus, it is said. Then, first, to do one's own cremation oneself: Go to a high mountain peak and visualize all sentient beings in front of you. Break your own body with your fists, smashing it into pieces and segments. To those who want to eat flesh, give flesh; to those who want to drink blood, give blood; to those who want to eat bones, give bones; to those who want to eat brains, give brains. Dedicate and give each according to their desires. This is to purify the signs of attachment in the tsok, so it is very important to be without attachment, it was said. Cremating with such mindfulness is very meritorious, surpassing even a hundred thousand times. To do one's own feast oneself: At the time of autumn when crops and trees are flourishing, visualize that sentient beings, whatever they like, may they enjoy it. Thus, dedicate it. Thus.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་དམིགས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ རང་ཤི་ནས་ཟན་སྐལ་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཆེ་གསུངས༔ རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ༔ སྟེང་ལྷའི་བདུད་རྩི་འོག་ཀླུའི་བདུད་རྩི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་
སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ དགྱེས་ནས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ༔ འགྲོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བ་གསོལ་བས་སོ་སོའི་ཅི་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བློས་བླངས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ཤི་ནས་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེ་བས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་གསུངས༔ འདི་གསུམ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ནང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་
གཅོད་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལམ་དུ་རྫོགས་པའོ༔ འདི་རང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་མ་རྒྱས་བྱང་མ་ཆུབ་ན་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས༔ སྤྱིར་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དཀའ་སྟེ༔ ལ་ལས་འདོན་ཟློས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཁུར་ནས་བྱེད༔ ལ་ལས་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་གསོད༔ ལ་ལས་ནི་མི་ཚེ་ལ་རོ་ཉལ་བྱེད༔ ཆོས་ཚུ

【汉语翻译】
此乃将所有显现之相积聚为福德之供养，佛说此功德远胜于人死后设宴祭祀亡灵。自己做自己的七祭之法是：在清净悦意之水中或少许食子上，上方充满天神的甘露，下方充满龙族的甘露，如意宝珠珍宝，中间充满人间的五种欲妙，以此供养上师、本尊、空行母等。观想上师和本尊充满虚空，以甘露侍奉款待，令其欢喜，赐予加持和成就。观想护法吉祥怙主充满虚空，以甘露功德款待，令其欢喜，成为助伴。观想六道众生充满虚空，以慈悲款待，令各自的意愿满足，生起菩提心。观想世间的邪魔鬼神八部众充满虚空，以偿还宿债款待，以甘露充满虚空，令各自的愿望得到满足和饱足，观想生生世世的宿债都得以清偿。如此以虔诚之心供养，世间人死后做七祭功德很大，但此法比那功德大百千倍。此三者共同回向是：三界清净刹，三有大悲客，周遍无余食，法性证悟力，回向无尽藏。如是说。内义是断除对事物的执着，密义是分别念在资粮道上圆满。此乃自利三种的瑜伽，非常重要。莲花生大师说：以佛法为主的瑜伽士，一天的善行，如果具备这二十一种修行支分，就能圆满资粮，消除障碍，迅速获得菩提的成就。因为易行、省力、意义重大，所以要非常努力地接受。如此行持，如果不能成佛，不能证悟菩提，那就是我欺骗了你们。总的来说，具备佛法是很困难的，有些人把念诵当成痛苦的负担来做，有些人希望见解高超而轻视修行，有些人则一生都在虚度光阴，佛法

【英语翻译】
This is to dedicate all appearances and signs as an accumulation of merit. It is said that this merit is far greater than holding a feast to commemorate the deceased. The method of performing one's own seventh-day ceremony is as follows: In clean and pleasing water or a small amount of torma, fill the upper part with the nectar of the gods, the lower part with the nectar of the nagas, wish-fulfilling jewels, and the middle part with the five desirable qualities of humans. Offer this to the gurus, yidams, and dakinis. Visualize the gurus and deities filling the sky, and offer them nectar with respectful service, pleasing them and receiving blessings and accomplishments. Visualize the Dharma protectors, glorious protectors, filling the sky, and offer them nectar of virtuous qualities, pleasing them and becoming their companions. Visualize the six realms of beings filling the sky, and offer them compassion, satisfying their individual desires and generating bodhicitta. Visualize the worldly gods, demons, and the eight classes of spirits filling the sky, and offer them nectar filling the sky to repay karmic debts, satisfying and fulfilling their individual desires. Visualize all karmic debts from lifetime to lifetime being cleared. Offer in this way with devotion. Performing the seventh-day ceremony after death in the world is meritorious, but this practice is a hundred thousand times greater. The general dedication of these three is: "Pure realms of the three realms, compassionate guests of the three existences, food pervading all without exception, through the power of realizing the nature of reality, may it be dedicated as an inexhaustible treasure." Thus it is said. The inner meaning is to cut off attachment to objects, and the secret meaning is that conceptual thoughts are perfected on the path of accumulation. This is the yoga of the three benefits for oneself, and it is extremely important. Guru Padmasambhava said: "For a yogi who prioritizes Dharma, if one day's virtuous practice is combined with these twenty-one branches of practice, one can complete the accumulation of merit, eliminate obstacles, and quickly attain the accomplishment of enlightenment. Because it is easy to do, requires little effort, and is of great significance, one should accept it with great effort. If you practice in this way and do not attain Buddhahood or enlightenment, then I have deceived you." In general, it is difficult to possess the entirety of the Dharma. Some people carry the burden of recitation as suffering, some hope for high views and despise practice, and some waste their lives in idleness. Dharma

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་གདའ་བས༔ དེ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་སྒོམ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མདུན་བསུ༔ ཆོས་དཔེ་ལ་མ་བཞག་པར་སེམས་ལ་གླན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཡས་ཕུབ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མས་འཛེགས་ན༔ སངས་རྒྱས་མི་འོང་ནས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱི་
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་གི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ཟློག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ༔ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་འདི་ཙམ་ན་སྟོངས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་ས་རིགས་དྲུག་ཡིན༔ འཁོར་ལུགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཟློག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་དང༔ མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཡེ་མི་འོང༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་དགོས་
པར་འདུག་གསུངས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཡུལ་གང་ན་གཅེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟས་པས༔ མི་ན་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ན་བའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་སོང༔ མི་ན་བའི་དུས་མདངས་ཡ་ལེ་ཡོད་པ་ལས༔ ན་ཙམ་ན་སོ་དྲེག་མཆུ་དྲེག་ཆགས་ཤིང་མདངས་ཡལ་ནས་ནག་ཆོམས་ཀྱིས་སོང༔ དེ་ཚུར་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བདག་ལའང་འདི་ལྟ་བུ་འོང་ངེས༔ དེ་ནས་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ལ་གཅེས་པར་ཡོད་པས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཞིང་གནས་པ་ལས༔ ཤི་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་མཁོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ དེ་ལྟར་ཤི་བ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ༔ དེ་ནས་རོ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཞིག་པོ་དང་རུལ་པ་དང་མ་རུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས༔ གཞན་ཡང་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་ལ་སྦྱར་བས་རང་ཡང་དེ་ལས་མ

【汉语翻译】
像拉一样修行的人很少啊！不是那样，而是背靠见修行，用行法来迎接；不把法本放在书架上，而是放在心里；用见修行来向上支撑，用行法来向下攀登，（这样）不会成佛，没有去处。（莲花生大士说）

莲花生大士对乔姆·卡钦·扎措嘉的教言，关于日常行法。
兔年（无明确年份）仲夏月的第一天，写于钦浦岩洞的僻静处。宝藏印，封印印，交付印。

༄༅།། 皈敬 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。

莲花生大士化身，对乔姆·卡钦·扎措嘉说：关于轮回生灭的教言。

轮回没有开始和结束。最初，没有从这里开始轮回的说法。最后，也没有轮回到这里就结束的说法。轮回的自性是痛苦的轮回。轮回之处是六道。轮回的方式是生老病死四种。轮回的力量是痛苦的延续。从轮回中解脱的方法是如法修行圣法，就能解脱。（莲花生大士）如是说。

又，莲花生大士说：措嘉听着！不记得死亡的人，根本不会有佛法。必须修持忆念死亡。（莲花生大士）如是说。不记得死亡，就会对这个世界产生强烈的执着。其中，首先是外在的无常：无论在哪个地方，看到一个珍爱的人，从没生病的状态到生病的状态是如何变化的？没生病的时候，容光焕发，一生病，牙齿变脏，嘴唇干裂，容光消失，变得黑乎乎的。把这些反过来加在自己身上，自己也一定会变成这样。然后，活着的时候，因为被大家珍爱，所有的亲戚都围着你，给你食物，让你住着；死了之后，谁也不需要你。那个色蕴的身体，赶快拿出去才好。就这样看着死人，心想自己也逃不过这一劫。然后，把尸体抬出去，在送到墓地的时候，看到尸体腐烂和未腐烂的样子等等，心想自己也逃不过这一劫。还有，看到自己的亲戚、乡邻、邻居、朋友等等死去的时候，也把自己代入进去，自己也逃不过这一劫。

【英语翻译】
Those who practice like La are few! Instead of that, rely on view and meditation, and welcome with Dharma practice; don't put the Dharma book on the shelf, but put it in your heart; support upwards with view and meditation, and climb downwards with Dharma practice, (this way) you won't become a Buddha, there's nowhere to go. (Guru Padmasambhava said)

Padmasambhava's advice to Jomo Kharchen Zatsog, about the practice of daily Dharma.
Written on the first day of the middle summer month of the Year of the Rabbit (no specific year), in the secluded cave of Chimpu Rock. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal.

༄༅།། Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru).

Padmasambhava, the emanation, said to Jomo Kharchen Zatsog: Teaching on the arising and reversing of samsara.

Samsara has no beginning and no end. Initially, there is no saying that samsara starts from here. Finally, there is no saying that samsara ends here. The nature of samsara is the suffering of samsara. The place of samsara is the six realms. The way of samsara is the four: birth, old age, sickness, and death. The power of samsara is the continuation of suffering. The way to be liberated from samsara is to practice the holy Dharma properly, and you will be liberated. (Padmasambhava) said so.

Again, Guru Padmasambhava said: Tsogyal, listen! Those who do not remember death will never have Dharma. You must practice remembering death. (Padmasambhava) said so. Those who do not remember death will have a strong attachment to this world. Among them, first is the external impermanence: wherever you are, when you look at a cherished person, how does the state of not being sick change to the state of being sick? When not sick, the complexion is radiant, but as soon as they get sick, their teeth become dirty, their lips crack, their complexion disappears, and they become dark. Apply these back to yourself, and you will surely become like this. Then, when alive, because you are cherished by everyone, all your relatives surround you, giving you food and letting you live; after death, no one needs you. That aggregate of form, it's better to take it out quickly. Just like that, look at the dead person, thinking that you cannot escape this fate either. Then, when the corpse is carried out and taken to the cemetery, seeing the appearance of the corpse rotting and unrotted, etc., think that you cannot escape this fate either. Also, when you see your relatives, neighbors, neighbors, friends, etc. die, also put yourself in their place, and you cannot escape this fate either.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་
པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དུས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཟད་པར་རྟོགས་པར་རིགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་ཚེ་ཟད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད་དེ་རང་གིས་ལོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལོན༔ ད་ཡང་ཚེ་ཚད་བཅས་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་སོང་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བས་བདག་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སར་ཁྲིད་ན་གོམ་པ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལར་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་ཙམ་དུ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འདི་ཁམ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ཟད་ཨང༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཐུབ་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་རིང་སོང་དོ་ནུབ་སོང༔ ཞག་གཅིག་སོང་གཅིག་འུད༔ གཉིས་སོང་གཉིས་འུད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འུད་འུད་འཛད་པས་བདག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཛད་པར་འདུག་པ་ལ༔ ཉི་མ་རིང་ཐུང་དང་ནམ་རིང་ཐུང་བརྩི་བར་འདུག་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ནམ་རིང་བས་བདག་གི་ཚེ་ལ་མི་ཕན་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ རང་གི་ཚེ་འདི་སྐྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ༔ རང་ནི་གད་ཁའི་ཤིང་བུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་གད་རྩའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བས་རྒྱུན་དུ་རྐོ༔ རང་གི་ཚེ་ཐོ་ཡོར་ཁར་བྱ་སྒྲོ་བཙུགས་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་དང་
འདྲ་བས་གཡོ༔ རང་གི་ཚེ་ཤ་བ་རྨས་མ་དང་འདྲ་བར་འབྲོས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ཤ་ཁྱིས་ཉུལ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་འདེད་པ་ཡིན༔ ལར་རང་གི་ཚེའི་འགྲིབ་ལུགས་མི་མཐོང་བར་གཞན་དག་ཤི་བར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེ

【汉语翻译】
已经过去了，莲花生大师说，应该认识到，依靠秋冬等季节的变化，寿命会耗尽。因此，对于那些无明的人来说，死亡的念头不会在心中生起。莲花生大师说，措嘉（མཚོ་རྒྱལ）没有感觉到刹那的无常。我从出生到现在，每一个刹那都在耗尽生命，以前也耗尽了那么多的生命，自己也活了那么多年。现在即使能活到一定的寿命，或者活得更长，也是每一个刹那都在耗尽。莲花生大师说，每一个刹那过去，都在接近死亡，所以我很快就会死去。就像把牲畜等生物带到屠宰场，每走一步都在接近死亡一样，我也是在接近死亡。莲花生大师说，实际上，刹那间生命就像太阳的影子一样流逝，一瞬间也不会停留，这真是太可怕了。
莲花生大师说，措嘉（མཚོ་རྒྱལ），所有的人都没有感觉到持续的无常。我从母亲那里出生到现在，白天和黑夜都在耗尽生命。以前也耗尽了那么多的生命，即使能活得更长，也是白天和黑夜都在耗尽生命。今天过去了，今晚也过去了，一天过去了，一声叹息，两天过去了，两声叹息。就这样，白天和黑夜一声声叹息着过去，我不会活太久就会死去。实际上，生命似乎每一天都在耗尽，但人们却在计算太阳的长短和夜晚的长短。太阳和夜晚的变长对我的生命没有好处。莲花生大师又说，人们没有感觉到无常。自己的生命就像没有舵的海洋中的船，死主的魔就像海洋中的水流，自己就像悬崖边的树，死主的魔就像悬崖边的水流一样不断地侵蚀。自己的生命就像在箭上插着羽毛，死主的魔就像寒冷的风一样摇动它。自己的生命就像受伤的鹿一样逃跑，死主的魔就像猎狗一样追赶。实际上，人们看不到自己生命的流逝，却为别人的死亡感到极大的悲伤。

【英语翻译】
Has passed away. Guru Rinpoche said, it is appropriate to realize that life is exhausted due to the changing seasons such as autumn and spring. Therefore, for those who are ignorant, the thought of death does not arise in their minds. Guru Rinpoche said, Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ) did not even perceive the momentary impermanence. From the time I was born until now, life has been exhausted with each moment. In the past, so much life has been exhausted, and I have lived for so many years. Now, even if I can live to a certain lifespan, or live longer, it is still being exhausted with each moment. Guru Rinpoche said, with each moment passing, I am approaching death, so I will die quickly. Just like taking livestock and other creatures to the slaughterhouse, each step is approaching death, so I am also approaching death. Guru Rinpoche said, in reality, life passes in a moment like the shadow of the sun, not staying for even a moment, this is truly terrifying.
Guru Rinpoche said, Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ), all people do not perceive the continuous impermanence. From the time I was born from my mother until now, both day and night are exhausting life. In the past, so much life has been exhausted, and even if I can live longer, life is exhausted by day and night. Today has passed, tonight has passed, one day has passed, one sigh, two days have passed, two sighs. In this way, day and night pass with sighs, and I will not live long before I die. In reality, life seems to be exhausted every day, but people are calculating the length of the sun and the length of the night. The lengthening of the sun and night does not benefit my life. Guru Rinpoche also said, people do not perceive impermanence. One's own life is like a boat in the ocean without a rudder, the demon of the Lord of Death is like the flow of water in the ocean, one is like a tree on a cliff, and the demon of the Lord of Death is like the flow of water at the edge of the cliff, constantly eroding. One's own life is like a feather stuck on an arrow, and the demon of the Lord of Death shakes it like a cold wind. One's own life runs away like a wounded deer, and the demon of the Lord of Death chases after it like a hunting dog. In reality, people do not see the passing of their own lives, but feel great sorrow for the death of others.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འདུག༔ ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་གློ་བུར་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཚེ་ཚད་དང་ལྡན་པར་ཐུབ་ཀྱང་ནམ་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས༔ དེ་རིང་འཆིའམ་དོ་ནུབ་འཆི་རང་ཡང་ངེས་པར་རང་དབང་ཐོབ་པ་མེད༔ རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་ནས་འཆི༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་དེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་འཆི་རྐྱེན་བྱེད༔ ལུས་ཟས་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སུབས་པ་དང་བརྣངས་པས་ཀྱང་འཆི༔ ཆུ་རྩལ་ཅན་ཆུ་གྲིར་འཆི༔ གཟོབ་པོ་ལྕེབ་གྲིར་འཆི༔ ཤ་དུག་དང་ཟས་མ་འཕྲོད་པས་ཀྱང་འཆི༔ རྟ་རྩལ་ཅན་རྟ་གྲིར་འཆི༔ དཔའ་བོ་མཚོན་གྲིར་འཆི༔ དྲང་པོ་དུར་གྲིར་འཆི༔ ལར་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་མེད༔ རང་གིས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་
གཡོན་ཡང་མི་ལོན་པར༔ རང་ལ་རང་རྫུན་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཆི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ཅི་འོང་ཆ་མེད༔ ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད༔ བདག་འཆི་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཞོན་པ་མི་འཆི་བ་མེད༔ རྒས་པ་ཐར་པ་མེད༔ ན་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་མི་ན་བ་བརྒྱ་འཆི༔ ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐང་ཅིག་སོས་ཀྱང་དེས་འཆི་བ་དང་ན་བ་ལས་ཐར་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བས་ཕན་པ་མེད༔ ཤི་མོད་རང་གཅིག་པུ་མི་འཆི༔ ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་ཟེར་བས་ཀྱང་མི་ཕན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་གནས་ལ་རང་དབང་མེད༔ ཤི་ཙ་ན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན༔ ལར་འཆི་བར་ཤེས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ལ་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཤི་ནས་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན༔ ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཡིན༔ མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་
སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་གསུངས༔ ལར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ ཞེན་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱེ་ཙམ་ན་མི་དགེ་བ་རབ་སྤྱད་པས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་སྲེག་པ་དང༔ ལྕགས་བསྲེ

【汉语翻译】
現在是這樣。是怎樣的呢？這樣說了。 蓮師化身說道：措嘉（མཚོ་རྒྱལ）啊，人們突然到來，甚至沒有察覺到無常。 請問是怎樣的呢？ 說： 即使能夠活到應有的壽命，但也從未超越死亡。 今天死還是今晚死，也沒有一定能獲得自主。 自己的身體也會壓迫而死。 身體由四大組成，四大（地，水，火，風）風、膽、痰聚集不平衡，就會造成死亡的因素。 身體是由食物滋養的，但吃得太飽或餓過頭也會死。 擅長游泳的人會溺水而死。 不小心的人會被壓死。 食物中毒或飲食不調也會死。 擅長騎馬的人會從馬上摔下來而死。 英雄會死於刀劍之下。 正直的人會死於墳墓之中。 總之，沒有不是死因的。 自己連一天不死的能力都沒有，卻對自己說謊。 蓮花生大士說： 措嘉（མཚོ་རྒྱལ），不知道什麼時候會因死亡的因素而死。 不知道什麼死亡的因素會到來。 對生命沒有信任。 說自己一定會死。 年輕人沒有不死的。 老年人沒有解脫的。 一個生病之前，一百個沒生病的人就死了。 一個重病稍微好轉，也不能從死亡和疾病中解脫。 不喜歡死亡也沒有用。 死了，但自己不是唯一一個會死的。 說一切都會死也沒有用。 死後如果不取身體，那就是解脫，但對生處沒有自主。 死的時候，只有善惡的業會跟隨。 總之，知道會死，明明有善惡之分，卻還做惡事，大家是怎麼想的呢？ 蓮師化身說： 措嘉（མཚོ་རྒྱལ），死了不是什麼都沒有了。 還要因為業而轉生。 業有善、不善、無記三種。 善業的果報是天界等安樂。 不善業的果報是三惡道等的痛苦。 無記就像腐爛的種子一樣，無法產生果實。 總之，轉生到三惡道的因是罪惡和執著。 其中，罪惡的業會墮入地獄。 執著會轉生為餓鬼和旁生。

【英语翻译】
Now it is like this. How is it? It was said like that. The emanation of Guru Rinpoche said: Tsogyal, people come suddenly, without even realizing impermanence. How is it? When asked, he said: Even if one can live to the full lifespan, one never transcends death. Whether one dies today or tonight, one certainly does not have the freedom to choose. One's own body can also crush one to death. The body is formed by the four elements. The imbalance of the four elements—wind, bile, phlegm—causes the conditions for death. The body is nourished by food, but overeating or starving can also lead to death. A skilled swimmer can drown. A careless person can be crushed to death. Poisonous food or an incompatible diet can also cause death. A skilled horseman can die from a fall from a horse. A hero can die by the sword. An upright person can die in the grave. In short, there is no condition that is not a cause of death. One does not even have the ability to not die for a single day, yet one tells oneself lies. Guru Padmasambhava said: Tsogyal, it is uncertain when one will die due to the conditions of death. It is uncertain what conditions of death will arise. There is no trust in life. He said that one is certain to die. There is no young person who does not die. There is no liberation for the old. Before one person gets sick, a hundred who are not sick die. Even if a serious illness slightly improves, one is not liberated from death and disease. Disliking death is of no benefit. One dies, but one is not the only one who will die. Saying that everyone will die is also of no benefit. If one does not take a body after death, that is liberation, but one has no control over the place of birth. At the time of death, only the karma of good and evil follows. In short, know that one will die. Knowing the difference between good and evil, yet still doing evil, what are you all thinking? The emanation of Guru Rinpoche said: Tsogyal, after death, one does not go to nothingness. One must be reborn due to karma. Among the three types of karma—good, bad, and neutral—the result of good karma is happiness, such as the heavenly realms. The result of bad karma is suffering, such as the three lower realms. Neutral karma is like a rotten seed, unable to produce fruit. In short, the cause of being born in the three lower realms is sin and attachment. Among them, the karma of sin leads to hell. Attachment leads to rebirth as a hungry ghost or an animal.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ས་གཞི་འབར་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ མེ་མ་མུར་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་འབར་བས་གཤོག་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་རྡུང་བ་དང༔ ཟངས་ཁོལ་ཚད་མའི་ནང་དུ་འཚོད་པ་དང༔ མ་ཤི་བར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་དམར་པོས་ཟ་བ་དང༔ རལ་གྲིའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལ་འདྲུད་པ་དང༔ བྲག་བར་དུ་འཇོམས་པ་དང༔ ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཆུ་བུར་ཅན་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང༔
སོ་ཐམ་ཐམ་དང༔ པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༔ ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༔ ལུས་འཁྱག་པ་ལྟར་གས་པ་དང༔ མནར་མེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ མནར་མེད་པའི་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བས་ཆེར་མི་བཏུབ་པས་མནར་མེད་པའོ༔ དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཤི་ན་དགའ་ཡང་འཆིར་མི་བཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་སོས་ནས་འོང་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་བཀའ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཞན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དམྱལ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་མུན་ཁུང་ནང་དུ་འདུག་པ་དང༔ རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་མི་མཐོང་བ་དང༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ནས་རུས་པ་འཁྲོག་ཙམ་ན་ཚིགས་དམིགས་ནས་མེ་སྟག་ཕྲོ་ཕྲོ་བ་དང༔
དུས་དང་བསྐལ་པ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༔ ཟས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༔ མེ་མ་མུར་དུ་མཐོང་བ་དང༔ གཞན་གྱིས་བཟའ་དབང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ཡིན་ནོ༔ སེར་སྣ་ནི་རང་གིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ཡིན༔ འཇུར་གེགས་བྱ་བ་གཞན་གཏོང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང༔ རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་

【汉语翻译】
行走在燃烧的地面上，行走在火焰中，用燃烧的铁锯切割，用铁锤敲打，在沸腾的铜锅中煮，不死却被铁红鸟吃掉，降下刀剑之雨，行走在剃刀之路上，在腐烂的泥潭中拖拽，被夹在岩石之间，在舌头上耕地，等等，据说有无法忍受哪怕一瞬间的痛苦。如果生于寒冷的地狱，也有生出水泡的，水泡破裂的，牙齿发抖的，像莲花一样裂开的，像乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）一样裂开的，身体像冰一样裂开的，以及无间地狱。据说那些痛苦是无法忍受的。寒冷地狱比炎热地狱的痛苦更大，那是无间地狱的炎热地狱。因为无间地狱的痛苦更加难以忍受，所以是无间地狱。那些地狱即使死了也高兴，却无法死去，遭受痛苦后又复原。据说生于无间地狱的原因是犯了五无间罪，以及用佛法做交易。据说主要造作杀生的业，会生于其他的地狱。 导师化身说：如果造作中等的不善业，就会生于三十六种饿鬼中的任何一种。生于那里，总是待在黑暗的洞穴里，看不到自己伸缩的手臂，被饥渴所折磨，骨头嘎嘎作响，关节处冒出火星，即使经过成百上千个时代也听不到食物和饮料的名字，更不用说找到食物和饮料了，食物被看成脓血，被看成火焰，看到别人没有吃的权利，以及守护等等，据说会毫无忍受痛苦的余地地出生。生于那里的原因是吝啬和阻碍布施。吝啬是指自己不舍得布施，阻碍布施是指阻碍别人布施。 导师化身说：如果造作微小的不善业，就会生于三十六种旁生中的任何一种。生于那里，愚蠢而痴迷，自己没有自主权，被别人

【英语翻译】
Walking on burning ground, walking in flames, being cut by burning iron saws, being beaten by iron hammers, being cooked in boiling copper pots, being eaten by iron red birds without dying, rain of swords falling, walking on the razor's edge, being dragged in a swamp of rotting corpses, being crushed between rocks, plowing the tongue, and so on, it is said that there is suffering that cannot be endured even for a moment. If born in the cold hells, there are those with blisters, those with burst blisters, chattering teeth, those cracked like lotuses, those cracked like উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Roman transliteration: utpala, literal meaning: blue lotus), those whose bodies are cracked like ice, and Avīci. It is said that the suffering of those is unbearable. The hot hells are more painful than the cold hells, which is the hot hell of Avīci. Because the suffering of Avīci is even more unbearable, it is Avīci. In those hells, even death is welcome, but one cannot die, suffering and then recovering. It is said that the cause of being born in Avīci is committing the five heinous crimes and trading in the Dharma. It is said that mainly engaging in the act of killing others leads to being born in other hells. The Teacher Incarnate said: If one engages in moderate non-virtue, one will be born in any of the thirty-six types of pretas. Born there, one always stays in a dark cave, unable to see one's own outstretched arms, tormented by hunger and thirst, bones rattling, sparks flying from the joints, even after hundreds and thousands of eons, one does not hear the names of food and drink, let alone find food and drink, food is seen as pus and blood, seen as flames, seeing that others have no right to eat, and guarding, etc., it is said that one is born without any room to endure suffering. The cause of being born there is stinginess and obstructing generosity. Stinginess is not being able to give alms oneself, and obstructing generosity means obstructing others from giving. The Teacher Incarnate said: If one engages in minor non-virtue, one will be born in any of the thirty-six types of animals. Born there, one is foolish and deluded, without autonomy, and by others

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འཁོལ་བ་དང༔ སྡུག་ཀྱང་རང་སྡུག་སྟེ་མགོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༔ དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པ་དང༔ མ་ཤི་བར་གཞན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཡོད༔ དུད་འགྲོ་ཁ་
འཐོར་བ་མི་ལ་བསྟེན་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ཡིན༔ གནས་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་དེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེས་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་མེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་དེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གོང་བཞིན་མྱོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་དེ༔ དེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མཐོ་རིས་ཉིད་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ དང་པོ་ཀུན་གཞི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཏུ་འཐུམས་པའི་དུས་སུ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་སྙམ་པའམ༔ རི་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་གཟུགས་དོད་འགུལ་འཕྲིག་གི་དུས་སུ་མ་ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་པའི་
དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ མ་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་སྙམ་བྱེད༔ དྲག་ཤུལ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདོན་པ་དང་འདྲ༔ ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ན་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཚེར་མའི་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ༔ རྨིག་པས་བརྫིས་པ་སྙམ་བྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ཆུང་གི་བར་དུ་བཀྲེས་པ་དང༔ སྐོམ་པ་དང༔ རྐང་ལག་ན་བ་དང༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཆེ་བར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ མེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད་པར་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཡོད་པ་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤོར་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡིན

【汉语翻译】
束缚，痛苦也是自身的痛苦，没有救护者，时时担心被他人杀害而恐惧，未死之前被他人吃肉饮血，诸如此类，畜生也有各种令人毛骨悚然的痛苦。这些散落各处、依赖于人的畜生，是痛苦最小的。安住于处的广大畜生，存在于外海等地，据说痛苦极其巨大。据说，生于其中的原因是，不畏惧微小的罪恶。如果出生在边地等五处，因为没有佛法，来世只能去恶道，据说生于彼处，将如前一样感受三恶道的痛苦。 导师化身说： 虽说天界安乐，但与三恶道的痛苦相比，只是考虑到痛苦稍微小一些，才说天界安乐。 事实上，即使在天界本身也没有安乐，只有痛苦。 人有生老病死等各种痛苦。 其中，首先是出生的痛苦： 首先，在阿赖耶识被父母的精血包裹之时，感觉如同进入黑暗的岛屿，或者感觉被压在巨大的山下。 然后，在身体成形、蠕动之时，当母亲吃饱时，感觉如同被挤压在岩石之间；当母亲饥饿时，感觉如同被悬挂起来；当母亲剧烈运动时，感觉如同被挤压在岩石之间。 然后，在出生之时，如同从岩石之间挤压出来一般；当掉落在地上时，感觉如同剥掉皮后被丢进荆棘丛中，或者感觉被蹄子踩踏，痛苦极其巨大。 从那以后，直到年幼之时，有饥饿、口渴、手脚疼痛等，极其痛苦。 之后，即使长大成人，也有为了寻找不存在之物而精疲力竭也找不到的各种痛苦；以及担心已有的东西被偷盗等抢走的各种痛苦；以及担心与仇敌相遇的各种痛苦；以及担心与亲人分离的各种痛苦；以及行蕴的痛苦，仅仅是取了这个蕴，就是巨大的痛苦之负担。

【英语翻译】
Bondage, and suffering is one's own suffering, without a protector, and constantly fearing being killed by others, and before dying, being eaten and drunk of flesh and blood by others, and so on, animals also have various kinds of creepy suffering. These scattered animals that rely on humans have the least suffering. The vast majority of animals that dwell in places exist in the outer ocean and so on, and it is said that their suffering is extremely great. It is said that the cause of being born there is not fearing small sins. If one is born in five places such as remote border areas, because there is no Dharma, in the next life one can only go to the lower realms, and it is said that if one is born there, one will experience the suffering of the three lower realms as before. The Teacher Incarnate said: Although one speaks of the happiness of the heavens, in comparison to the suffering of the three lower realms, one speaks of the happiness of the heavens only considering that the suffering is slightly less. In reality, even in the heavens themselves there is no happiness, only suffering. Humans have various sufferings such as birth, old age, sickness, and death. Among these, the first is the suffering of birth: First, when the alaya consciousness is wrapped in the sperm and blood of the parents, one feels as if entering a dark island, or feels as if being pressed under a huge mountain. Then, when the body takes shape and wriggles, when the mother is full, one feels as if being squeezed between rocks; when the mother is hungry, one feels as if being hung up; when the mother moves violently, one feels as if being squeezed between rocks. Then, at the time of birth, it is like being squeezed out from between rocks; when falling to the ground, one feels like being skinned and thrown into a thorn bush, or feels like being trampled by hooves, the suffering is extremely great. From then on, until one is young, there is hunger, thirst, pain in the hands and feet, and it is extremely painful. Afterwards, even when one grows up, there are various sufferings of searching exhaustedly for something that does not exist and not finding it; and various sufferings of fearing that what one has will be stolen or robbed; and various sufferings of fearing encountering enemies; and various sufferings of fearing separation from loved ones; and the suffering of conditioned existence, merely taking this aggregate is a huge burden of suffering.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ༔ ཚ་མི་བཟོད༔ གྲང་མི་བཟོད༔ བཀྲེས་མི་བཟོད༔ སྐོམ་མི་བཟོད་
པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས༔ རྒས་འཁོགས་པས་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཤོར༔ འགྲོ་ན་བུབ་པར་འདུག༔ ལངས་ན་ལྡང་མི་ནུས་པར་འདུག༔ སྤྱི་བོ་ཐེར་བ་དང་ལུས་ནག་པོར་ཐལ་པའི་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མང་བས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལ་སྡིགས་མོར་འགྱུར་བ་འོང་སྟེ་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ན་ཡང༔ མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ན༔ མིག་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་ན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ༔ གང་ཡང་མི་བཟོད༔ ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས༔ དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཉམས༔ ནོར་དང་འབྲུ་དང་ནོར་ཆེར་ཐ་མར་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལུས་ཞན་སེམས་མི་གསལ་དྲོད་ཞན༔ དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་གསུངས་
སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡུལ་ན་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཕར་འཕེན་ཚུར་འཕེན་བྱེད་པ་དང༔ གསོད་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བྱུང༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འགྱུར༔ སྟན་ལ་མི་དགའ་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང༔ གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས༔ སྔོན་ཆད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང༔ ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཐོང་ཙམ་ན༔ ཉ་སྐམ་ལ་བཏོན་པའམ༔ ཀླུ་ཕྲུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བའམ༔ རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བའམ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ནུབ་པ་ཙམ་ཡོད་གསུངས༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་བདུན་འགྱུར་
རམ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ མཐོ་རིས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་

【汉语翻译】
不能忍受冷，不能忍受饥饿，不能忍受干渴等等，有各种各样的痛苦，这样说。然后是衰老的各种痛苦，因衰老体弱，感官和身体的全部能力都丧失，行走时摇摇欲坠，站立时无力站起，头顶光秃，黑色身体布满灰尘的斑点，因白发和皱纹增多，不悦于众人，会成为邻居家孩子的笑柄，这样说。生病的痛苦有各种各样无法忍受的，身体的五种感官无论哪一个，比如眼睛生病，就想如果不是眼睛而是其他地方生病就好了，什么都无法忍受，身体的光彩消失，感官和力量衰退，最终耗尽财富、粮食和大量财物，非常痛苦啊。死亡的痛苦是，在死亡的时候，感觉像被死亡时切断要害的痛苦用刀砍一样，身体虚弱，心不清晰，体温下降，不知道如何收摄呼吸，这样说。莲花生大师说：死亡的痛苦比地狱的痛苦还要可怕。化身导师说：听说海生莲师的净土有圆满的安乐，但那里也没有超出痛苦的自性，天人和非天因争斗而痛苦，把珍宝山抛来抛去，以及杀戮等等，有无法估量的痛苦。天人有堕落的痛苦，有被热病侵袭的痛苦。堕落的痛苦特别大，会出现三种死亡的预兆：身体的颜色会改变，不喜欢自己的座位，花环会变得陈旧，衣服上会沾染污垢，会出现以前没有的痛苦。仅仅是稍微用神通等看到会堕落到三种恶趣时，就像鱼被捞到岸上，或者龙子被大鹏金翅鸟抓走，或者骆驼丢失了幼崽，或者大船沉没在大海中一样，这样说。被热病侵袭的痛苦比无间地狱的众生所受的痛苦还要大七倍或十六倍，这样说。总之，即使投生到天界，也有无法估量的痛苦等等，这样说。从天界的顶端到下方的无间地狱。

【英语翻译】
Unable to endure heat, unable to endure cold, unable to endure hunger, unable to endure thirst, and so on, there are various kinds of suffering, it is said. Then there are various sufferings of old age. Due to aging and weakness, all the senses and physical abilities are lost. When walking, one staggers. When standing, one is unable to stand up. The crown of the head is bald, and the black body is covered with spots of dust. Because of the increase in white hair and wrinkles, one is displeasing to everyone. One will become a laughingstock for the children of the neighborhood, it is said. There are various unbearable sufferings of illness. Whichever of the five senses of the body is afflicted, such as if the eyes are sick, one thinks, 'If it were not the eyes but something else that was sick, it would be better.' Nothing can be endured. The radiance of the body diminishes. The senses and strength decline. Eventually, wealth, grain, and great possessions are exhausted, which is extremely painful. The suffering of death is such that at the time of death, it feels like being cut with a knife by the suffering of severing the vital points at the time of death. The body is weak, the mind is unclear, the warmth is low, and one does not know how to gather the breath, it is said. Guru Rinpoche said: 'The suffering of death is even more terrifying than the suffering of hell.' The emanation teacher said: 'It is said that there is perfect bliss in the pure land of Lotus Born, but even there, one does not transcend the nature of suffering. Gods and Asuras suffer from fighting. Throwing jeweled mountains back and forth, and killing, etc., there are immeasurable sufferings.' Gods have the suffering of falling, and the suffering of being afflicted by feverish diseases. The suffering of falling is particularly great. Three omens of death will appear: the color of the body will change, one will dislike one's seat, garlands of flowers will become old, clothes will become stained with dirt, and suffering that was not there before will arise. Just seeing with clairvoyance, etc., that one will fall into the three lower realms is like a fish being thrown onto the shore, or a dragon child being carried away by a Garuda, or a camel losing its young, or a large ship sinking in the ocean, it is said. The suffering of being afflicted by feverish diseases is seven or sixteen times greater than the suffering endured by beings in the Avici Hell, it is said. In short, even if one is born in the heavens, there are immeasurable sufferings, etc., it is said. From the peak of the heavens to the lower Avici Hell.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འཁྱམས༔ ད་ཕན་ཆད་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལ་དུས་འདི་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་བྱ་བའམ༔ དུས་འདི་ཚུན་ཆད་ཐ་མ་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད་དོ༔ ད་འཁོར་བ་ལ་མཐར་ཟད་པ་ནི་མེད༔ རང་ལོག་ཏུ་ནི་མི་འགྲོ་བས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་བདག་ད་བཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྡོག་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་མ་
བཟློག་ན༔ དེ་ནས་མི་བཟློག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང༔ གནས་ལ་དད་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཏུ་བྱོན་པ་དང༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༔ གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་ཡོད་པ་དང༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ༔ འོ་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན༔ མི་ཐོབ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ དུས་ད་རེས་ཤན་མ་ཕྱེ་ན༔ ཕྱིས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ༔ ད་རེས་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་སྲིད་པ་ལུགས་ནས་བཟློགས་ན་གཏན་དུ་ལུས་བླང་མི་
དགོས༔ ལུས་མ་བླང་ཙམ་ན་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕོ་མདོ་ཆེ་ཆུང་དང༔ མོ་སྒྲིན་གླེན་དུས་ད་རེས་ལ་བལྟའོ༔ རང་དོན་ཕྱལ་བར་བཏང་ནས་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་པ་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུ

【汉语翻译】
以上所说没有超出痛苦的自性。 莲花生大士化身导师说： 措嘉，轮回从无始以来直到现在也没有尽头，以前在六道中是如何漂泊的？ 以后又将如何漂泊？ 对于轮回，不能说从这个时间开始是轮回的开端，也不能说从这个时间开始是轮回的终结，因为生老病死没有边际。 现在轮回没有穷尽之时，也不会自行停止，所以我只能在无尽的轮回中漂泊。 总之，轮回的自性是痛苦，如果不从轮回中回心转意，无论如何也没有利益。 莲花生大士化身导师说： 必须扭转轮回痛苦的自性，如果不在此生以暇满人身扭转，以后就无法扭转。 也就是自身五圆满和他人五圆满，自身五圆满是： 生于中土， 获得人身， 诸根具足， 对正法有信心， 没有造作颠倒恶业。 他人五圆满是： 佛陀出世， 佛陀宣说正法， 佛陀的教法长久住世， 有随行佛陀教法的道友， 以及为了他人而发起慈悲心。 那么，暇满人身可以一次又一次地获得吗？ 不能，暇满人身非常难得。 就像一个人成就了大事， 如果不在此生行持利益， 以后怎么能获得圆满之身呢？ 所以说现在就是时候了。 上升或堕落的时候就是现在。 区分快乐和痛苦的时候就是现在。 区分轮回和涅槃的时候就是现在。 如果现在不区分， 以后就很难从轮回中解脱。 如果现在从根本上扭转这个轮回， 那么永远都不需要再受生。 只要不再受生，就是区分了轮回和涅槃。 男人能力大小， 女人聪明愚笨，都要看现在。 不要虚度此生，白白浪费。 就像去了珍宝岛，不要空手而归。 莲花生大士，觉姆请教说： 扭转轮回的根本， 基础的住处是什么样的？ 导师化

【英语翻译】
It is said that what has been said above does not go beyond the nature of suffering. The incarnate teacher Padmasambhava said: "Tsogyal, since beginningless time until now, there is no end to samsara. How did you wander in the six realms in the past? How will you wander in the future? For samsara, one cannot say that from this time onwards is the beginning of samsara, nor can one say that from this time onwards is the end, because birth, old age, sickness, and death have no end. Now there is no end to samsara, and it will not stop by itself, so I can only wander in endless samsara." In short, the nature of samsara is suffering, and if you do not turn your mind away from samsara, there is no benefit in any way. The incarnate teacher Padmasambhava said: "The nature of suffering in samsara must be reversed. If you do not reverse it in this life with a leisure and endowment body, you will not be able to reverse it in the future. That is, the five self-endowments and the five other-endowments. The five self-endowments are: being born in the central country, obtaining a human body, having complete senses, having faith in the Dharma, and not having committed inverted evil deeds. The five other-endowments are: the Buddha appearing in the world, the Buddha teaching the Dharma, the Buddha's teachings abiding for a long time, having friends who follow the Buddha's teachings, and developing compassion for others. Then, can leisure and endowment be obtained again and again? No, leisure and endowment are very difficult to obtain. Just as a person has accomplished great things, if he does not practice benefit in this life, how can he obtain a perfect body in the future? So it is said that now is the time. The time to rise or fall is now. The time to distinguish between happiness and suffering is now. The time to distinguish between samsara and nirvana is now. If you do not distinguish now, it will be very difficult to be liberated from samsara in the future. If you reverse this samsara from the root now, then you will never need to be reborn. As long as you are not reborn, you are distinguishing between samsara and nirvana. Whether a man's ability is great or small, and whether a woman is smart or foolish, depends on now. Do not waste this life in vain. Just like going to a treasure island, do not return empty-handed." Padmasambhava, Jomo asked: "To reverse the root of samsara, what is the nature of the basic abode?" The incarnate teacher

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཐོག་མར་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར༔ ཐ་མ་གཉེན་པོས་མི་ཆོམས༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་སྟེ་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན༔ གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ༔ དེ་ལ་གཞི་ལ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅེས་བྱ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་གཞི་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔དེ་ནས་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་
འཁྲུལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བའི་དཔེ་ནི་སྐམ་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པའི་དཔེ་ནི་སྦྲང་ཆར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་སྡང་དང་འཁྲུག་དཔེ་ནི་ཐོག་སེར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་ང་དང་ངའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་གཏི་མུག་གོ༔ དུག་གསུམ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་སོ༔ འཛིན་པ་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ༔ རང་དགར་འཛིན་པས་ང་རྒྱལ་ལོ༔ ཕར་ལ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་མི་དགར་ཤོར་བས་ཕྲག་དོག་གོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆད་དེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཆུ༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པ་མེ༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པ་རླུང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་ཆགས་སོ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་རུས་པ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག༔ གཏི་མུག་ལས་ཤ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དྲོད༔ ཕྲག་དོག་ལས་དབུགས༔ དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བླངས་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་གིས་ནང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ནང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གིས་ནང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནང་མངལ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟོག་པ་བསྲེལ་ནས༔ ངའི་ཕ་དང་ངའི་མ་དང་གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་དང་ཡུལ་དང་ཁམས་དང་ཁྱིམ་ད

【汉语翻译】
拉库的口中说：最初没有生起因，中间不会被缘改变，最后不会被对治摧毁，不要像佛一样傲慢，不要像有情一样狡猾，迷惑即有情，解脱即佛，称为基位之实相，称为自生之智慧，称为密咒之本性，称为密咒二谛无别，这称为安住于基之状态，这即是轮涅二者的根本。
之后觉姆问道：迷惑的迷惑之相是什么？回答说：从什么也不是的基上，被三种障碍所迷惑。意的障碍是从空性中，我执的念头突然生起的例子，就像干燥的闪电一样。语的障碍，切断我的境的例子，就像毛毛雨的闪电一样。身的障碍，贪嗔和争斗的例子，就像冰雹的闪电一样。意的障碍之时，执着于我，那是烦恼贪欲。语的障碍之时，切断我的境，那是烦恼嗔恨。身的障碍之时，贪嗔争斗，那是我与我的无二中执着为二，是愚痴。三种毒是产生轮回之因。缘是傲慢和嫉妒。积累执着的阿赖耶识，当向内看的时候，随意执着是傲慢。向外观察的时候，不悦而失落是嫉妒。从这五种烦恼中产生五大：从嗔恨产生的是火（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：火），从贪欲产生的是水（藏文：ཆུ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：水），从傲慢产生的是地（藏文：མེ，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火），从嫉妒产生的是风（藏文：རླུང，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风），从愚痴产生的是空（藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空）。如此外器世界形成。因为获得稳固，所以内在的五大形成：从嗔恨产生的是骨头，从贪欲产生的是血，从愚痴产生的是肉，从傲慢产生的是暖，从嫉妒产生的是气息。如此形成并执着，以四种生方式获得身体：从愚痴由内湿生，从傲慢由内卵生，从嗔恨由内温湿生，从贪欲由内胎生。在那里获得异熟身之后，混合异熟的分别念，我的父亲和我的母亲以及亲戚眷属，根本和支分，以及地方、界和家

【英语翻译】
From the mouth of Laku: In the beginning, there is no cause created; in the middle, it is not changed by conditions; in the end, it is not destroyed by antidotes. Do not be arrogant like a Buddha, do not be cunning like sentient beings. Confusion is sentient beings, liberation is Buddha. It is called the reality of the base. It is called the self-born wisdom. It is called the suchness of mantra. It is called the non-duality of the two truths of mantra. This is called the state of abiding in the base. This is the root of both samsara and nirvana.
Then Jomo asked: What is the nature of confusion? He replied: From the base that is nothing, it is confused by the three obscurations. The obscuration of mind is like the sudden arising of the awareness of self-grasping from the state of emptiness, like dry lightning. The obscuration of speech, cutting off my object, is like the lightning of drizzle. The obscuration of body, attachment, hatred, and strife, is like the lightning of hail. At the time of the obscuration of mind, grasping at self is the affliction of desire. At the time of the obscuration of speech, cutting off my object is the affliction of anger. At the time of the obscuration of body, attachment, hatred, and strife, grasping at duality from the non-duality of me and mine is ignorance. The three poisons are the cause of generating samsara. The conditions are pride and jealousy. The alaya that accumulates grasping, when looking inward, grasping at will is pride. When observing outward, losing oneself in displeasure is jealousy. From these five afflictions, the five elements arise: from anger arises fire (藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：火), from desire arises water (藏文：ཆུ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：水), from pride arises earth (藏文：མེ，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火), from jealousy arises wind (藏文：རླུང，梵文天城体：वायु，梵文罗马拟音：vāyu，汉语字面意思：风), from ignorance arises space (藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空). Thus, the outer world is formed. Because stability is obtained, the inner five elements are formed: from anger arises bone, from desire arises blood, from ignorance arises flesh, from pride arises warmth, from jealousy arises breath. Thus, forming and clinging, the body is taken in the manner of the four births: from ignorance, born from inner moisture; from pride, born from inner egg; from anger, born from inner warmth and moisture; from desire, born from inner womb. There, after taking the body of fruition, mixing the thoughts of fruition, my father and my mother, and relatives and retinue, root and branch, and place, realm, and home.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འབུང་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ༔ སྔར་གྱི་ལུས་དེ་ནི་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླང་གི་བར་དུ༔ རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས༔ སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔ འཁྲུལ་པ་མཐུད་རྒྱུན་མ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་མ་ཐོགས༔ རྒྱུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་མིང་མ་ཐོགས༔ འབྱུང་
བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ༔ སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མེད༔ བན་བུན་བྱེད་དེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ༔ འོ་ན་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ སྔར་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་འཕུལ༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་བསུས་ནས་ཡོང༔ རྒྱོབ་སོད་ཅེས་བྱ་བའམ༔ སྒྲ་མི་མཐུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེར་སྣང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐོང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་འདོད་པ་དེས་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ༔ རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཡིན་པ་སྙམ་པའམ༔ དེར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ཁོང་པར་ཚུད་དེ་ལུས་བླངས་ནས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ དེ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ གནས་
ལུགས་དེ་སྒོམ་པར་འདོད༔ རྟོགས་པར་འདོད༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད༔ ཤེས་པར་འདོད༔ གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་པས༔ བྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལུས་ཏེ༔ དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྤོང་བར་འདོད༔ རང་སངས་རྒྱས་འགེགས་པར་འདོད༔ སེམས་ཙམ་མམ་དབུ་མ་པ་ནི་སྦྱོང་བར་འདོད༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱུ་རུ་འདོད་པས༔ དེ་བྱེད་པ་པོ་གཞི་ལུས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསགས༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནས་ཐ་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་གསུམ༔ ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ བར་དོའི་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི་རྫོགས

【汉语翻译】
生出，从轮回的根本生出树干、枝桠和果实。由于对它的执着和贪恋，被称为“有”和“中阴”。舍弃了之前的身体，在没有获得之后的身体之间，如同梦境一般，诸根齐全，因此对于土地、石头、山和岩石没有阻碍。具有先前形象“有”的血肉之躯，由于迷惑持续不断，因此没有被命名为“佛”。由于没有血肉之躯，因此没有被命名为“有情”。
也没有被赋予“生”的名称，不像之前那样稳固，飘忽不定，如同梦境一般。那么，如果给它命名，就叫做“漂泊的阿赖耶识”。由于先前对欲望的执着，业力的红色狂风从背后推动，劫末的黑暗从前方迎面而来。发出“རྒྱོབ་སོད་（藏文）”的声音，或者发出无数不和谐的声音等等。在那里，显现出轮回六道众生的城市，想要一个依靠，因此认为父母和亲友令人满意，或者认为那是自己的房屋，或者想要去那里，生起这样的想法，一旦去了一个依靠，由于善恶业力的影响，就进入六道之中，获得身体，如同水桶的提梁一般，从一个到另一个地轮转。轮回的轮转方式就是这样，世尊如是说。乔姆向化身导师请教：解脱的解脱方式是什么？导师回答说：为了解脱它，虽然说了八万四千种烦恼，但并没有成为解脱的方法。想要安住于
实相，想要证悟，想要修持，想要了解，想要确定，因此，停留在行动的基础之上，与无所作为相违背。对于那五种烦恼，声闻想要断除，独觉想要阻止，唯识或中观派想要净化，外内密咒都认为是因，因此，行动者停留在基础上，在所有烦恼之上积累所知障。首先从意障开始，直到最后的所知障，都要了解其迷惑的方式，世尊如是说。然后，关于解脱的方式有三种法：道的解脱方法，时间的解脱方法，以及中阴的解脱方法。其中，道的解脱方法是圆满。

【英语翻译】
arises, from the root of samsara, the trunk, branches, and fruits ripen. Due to attachment and clinging to it, it is called "existence" and "bardo." Having abandoned the previous body, and before obtaining the next body, it is like a dream, with all faculties complete, so there is no obstruction to land, stones, mountains, and rocks. It has the flesh and blood of the previous form of "existence." Because delusion continues uninterrupted, it is not named "Buddha." Because there is no flesh and blood, it is not named "sentient being."
It is also not given the name "arising," it is not as stable as before, it is vague and uncertain, like a dream. So, if it is given a name, it is called "wandering Alaya consciousness." Due to previous attachment to desire, the red wind of karma pushes from behind, and the darkness of the eon meets from the front. The sound of "རྒྱོབ་སོད་（Tibetan）" is emitted, or countless discordant sounds are produced, and so on. There, the city of samsara of the six realms of beings appears, wanting a refuge, so they think that parents and relatives are satisfactory, or they think that it is their own house, or they want to go there, and such thoughts arise. Once they go to a refuge, due to the influence of good and bad karma, they enter the six realms, obtain a body, and revolve from one to another like the handle of a water bucket. This is how samsara revolves, as the Blessed One said. Jomo asked the incarnate master: What is the way to be liberated? The master replied: To liberate it, although eighty-four thousand afflictions have been spoken of, they have not become a method of liberation. Wanting to abide in
the true nature, wanting to realize, wanting to practice, wanting to understand, wanting to ascertain, therefore, remaining on the basis of action, it contradicts non-action. For those five afflictions, the Shravakas want to abandon, the Pratyekabuddhas want to prevent, the Mind-Only or Madhyamikas want to purify, and the outer and inner Mantras consider them as causes. Therefore, the actor remains on the basis, and accumulates the obscurations of knowledge on top of all afflictions. First, from the obscuration of mind to the last obscuration of knowledge, one must understand the way of delusion, as the Blessed One said. Then, there are three dharmas regarding the way of liberation: the method of liberation of the path, the method of liberation of time, and the method of liberation of the bardo. Among them, the method of liberation of the path is perfection.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་གོ་བར་མི་བྱེད༔ རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཤེས་པར་མི་བྱེད༔ གཏན་ལ་ཡང་མི་ཕེབ༔ ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང༔ རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་སྒྱུར་ཡང་མི་སྒྱུར༔ སྐྱེ་བོ་ལྟར་རང་གར་ཡང་མི་ཁྱེར་རོ༔ འོ་ན་ཉན་བཤད་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ༔ དེའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས༔ དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ༔ དེའི་གཞི་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་པོ་ཡིན་པས༔ བློ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལུང༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་མི་བདེན་པར་མཚོན་པས༔ སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ༔ དང་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་ནས་ཆགས༔ ལྡོག་པ་ལུས་རགས་པ་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སྒོ་ལྔ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཆགས་སྡང་ངོ་བོ་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་དང་འདྲ༔ རྟག་པར་ངར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཙམ་ན་སློོག་
རུལ་ཐང་ལ་བོར་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་ན་བུན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདྲ༔ དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཞི་ནས་དྲན་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱི་སེར་མཐུ་ཆད་པ་དང་འདྲ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆགས་སྡང་སྙན་མི་སྙན་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པའམ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ་བའམ་ངར་རློམ་པ་ལས་ལོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་དང་པོ་ཚོར་བ་ལས་ལོག་ནས་མཐུ་རྒྱུན་ཆོད་པ་དེ་ཕན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི༔ འཆི་བའམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆེ་བས་ལུས་མི་ཐེག༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་འཆོལ་

【汉语翻译】
以大圆满的方式，在听闻智慧的阶段，不会理解实相的意义，不会证悟，不会知晓，也不会确定。像声闻一样，不会断除烦恼；像独觉一样，不会止息；像菩萨一样，不会调伏；像内外密咒一样，不会转变；像普通人一样，也不会随心所欲。那么，听闻和讲解没有必要吗？不是的。为了对治八万四千种烦恼，宣说了八万四千种法门，这并不矛盾。八万四千种烦恼的根源是五毒，五毒的根源是三毒，三毒的根源是能取所取二执，二执的根源是我执的意识，我执的基础是无有的法，唯一的法，涅槃的法，唯一的法，平等性的法，唯一的法，无二的法界，唯一的一个。因此，在大圆满的阶段，通过续部和上师的窍诀，揭示错误和不真实。如果认识到错误是错误，就不会追随错误。最初从微细的意开始执着，返回时从粗大的身体开始返回。五根对显现没有执着，仅仅是知道，贪嗔的自性就解脱了，就像患有呕吐病的人看到食物一样。总是对常有的我执没有执着，就像把腐烂的食物扔到垃圾堆里一样。对显现没有执着，显现的自性空性在自身解脱，就像在雾中显现一样。念头的自性寂灭，在无念中自身解脱，就像冰雹停止一样。五根的识的贪嗔，悦耳不悦耳，可爱不可爱等等都会消失。意识的分别从对境的分别中返回，或者从有烦恼的意执着自我中，产生我执、傲慢或自大中返回。阿赖耶识，从微细的念头，最初的感受中返回，断绝力量的延续，从那以后就称为佛。据说这是最好的解脱方法。时间的解脱方法是：死亡或被疾病侵袭，地大无法支撑身体，地融入水的时候，无法向外呼气，向内收气。水融入火的时候，口鼻干燥，呼吸内外都短促。火融入风的时候，意识昏迷。

【英语翻译】
In the way of the Great Perfection, during the time of listening to wisdom, one does not understand the meaning of reality, does not realize it, does not know it, and does not determine it. Like a Shravaka, one does not abandon afflictions; like a Pratyekabuddha, one does not stop them; like a Bodhisattva, one does not tame them; like outer and inner Mantras, one does not transform them; like an ordinary person, one does not carry them as one pleases. Then, is there no need for listening and explaining? No. In order to counteract the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand Dharma doors were taught, and this is not contradictory. The root of the eighty-four thousand afflictions is the five poisons, the root of the five poisons is the three poisons, the root of the three poisons is the duality of grasping and being grasped, the root of that is the consciousness of self-grasping, the basis of that is the one non-existent Dharma, the one Dharma of Nirvana, the one Dharma of equality, the one indivisible Dharmadhatu. Therefore, during the time of the Great Perfection, through the Tantras and the Guru's instructions, falsehood and untruth are revealed. If one recognizes a fault as a fault, one will not follow the fault. Attachment begins with the subtle mind, and reversal begins with the gross body. It is said that when the five senses know without attachment to appearances, and the nature of attachment and aversion is liberated, it is like a person with vomiting sickness seeing food. When there is no attachment to the constant self-grasping, it is like throwing rotten food into the garbage. When there is no attachment to appearances, and the nature of appearances, emptiness, is liberated in its own place, it is like appearances in a foggy land. When the nature of memory is pacified, and it is liberated in its own place in non-memory, it is like the cessation of hail. The attachment and aversion of the consciousness of the five senses, pleasant and unpleasant, beautiful and ugly, etc., will cease. The discrimination of consciousness returns from the discrimination of objects, or from the afflicted mind grasping at self, giving rise to self-grasping, arrogance, or conceit. The Alaya consciousness, returning from subtle thoughts, the first feeling, and severing the continuation of power, from then on is called Buddha. It is said that this is the best method of liberation. The method of liberation at the time of death is: death or being struck by illness, the earth element being too great to support the body, when earth dissolves into water, one cannot exhale and inhale. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and both exhalation and inhalation become short. When fire dissolves into wind, consciousness becomes confused.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ནས་འཆལ་གཏམ་སྨྲར་འོང༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་
འོང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས་གདམས་ངག་ཤེས་པ་ཡོད་ན་བརྡ་སྦྱར༔ མེད་ན་རང་གིས་ཆགས་སྡང་གཅད༔ དང་པོ་ཆགས་སྡང་འགགས་པས་རྟོགས་པ་འགག༔ སྣང་བ་འགགས་པས་དྲན་པ་འགག༔ དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བར་དོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ དཔེར་ན་གཉིད་དང་འདྲའོ་གསུངས༔ གཉིད་ལྷན་གྱིས་ལོག་ནས་ཤེས་པ་ར་རིབ་དོར་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དབུགས་ཉལ་གྱིས་དྭངས་ནས་བར་དོར་ཤེས་པ་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་རོ་དེ་ལ་སྐད་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བཏབ༔ དེར་སྔར་གྱི་ཉམས་གོང་མའི་སྟོབས་ཡོད་པ་ལ་བརྡ་ཡི་སྒྲ་དེས༔ བདག་འཛིན་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་སླའོ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་པས་གཞན་སྣང་མི་འཆར༔ གཞན་སྣང་མ་ཤར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ༔ ཆགས་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ལུས་མ་བླང་པས་ཤི་བ་དང་ཆད་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་
ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བཟློགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཟློག་པས་འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་དུ་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞལ་ནས་གསུང་པས་ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་དང་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བརྟེན་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་ཀྱང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྗེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་ཅི་གསུངས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་དང་པོ་
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱ

【汉语翻译】
之后会说些无聊的话语到来。当气息融入到识的时候，识会在中阴中摇曳而来。在那时，解脱的方法是，如果上师或者道友中有懂得诀窍的，就给予提示；如果没有，自己就断除贪嗔。首先，贪嗔止息，证悟就止息；显现止息，忆念就止息。这被说是中等根器者的解脱方式。中阴的解脱方式是：比如就像睡眠一样。据说，就像睡眠突然醒来，识变得模糊摇曳一样；气息平静清净，识在中阴中摇曳而来也一样。就在那时，上师和道友对着尸体大声呼喊，给予诀窍。在那里，对于具有先前修习力量的人来说，凭借提示的声音，认识到我执是不真实的；因为没有血肉之躯，所以非常容易解脱。我执解脱，外境显现就不会出现；外境显现不出现，贪嗔就不会产生。贪嗔不产生，就不会取身；不取身，就没有死亡和断灭。那被称为佛的密意。那被说是中阴的解脱
方法。这样，通过三种解脱方法，从六道轮回的城市中扭转，通过扭转轮回的关联，据说就是从轮回中扭转出来。莲花生大师对措嘉佛母的教导：轮回生灭的章节结束。宝印。秘密印。交付印。莲花生大师，身处各种形象之中，从声闻的戒律到持明咒的誓言，以不守护的方式守护；语从口中说出九乘次第，因此见解向上提升，行为向下涉入，见行双运；意具有遍知一切的智慧，因此对于一切众生，菩提心甚至比自己更珍视他人；化身显现的自在佛的口中，措嘉佛母记录了所说的行为教导。莲花生大师说：无论做什么法，首先
皈依三宝在前，已经如法受持学处的人们，无论去往哪个方向，那里的佛和

【英语翻译】
Afterwards, frivolous words will come. When the breath dissolves into consciousness, consciousness will waver in the bardo. At that time, the method of liberation is that if a teacher or Dharma friend has knowledge of the key points, they should give a hint; if not, one should cut off attachment and aversion oneself. First, when attachment and aversion cease, realization ceases; when appearance ceases, memory ceases. This is said to be the way of liberation for those of middling faculties. The way of liberation in the bardo is: for example, it is like sleep. It is said that just as one suddenly wakes up from sleep and consciousness becomes blurred and wavering; similarly, when the breath becomes calm and clear, consciousness wavers in the bardo. At that moment, the teacher and Dharma friends should shout loudly at the corpse and give instructions. There, for those who have the strength of previous practice, by the sound of the hint, they realize that self-grasping is not real; because there is no flesh and blood body, it is very easy to be liberated. When self-grasping is liberated, external appearances will not arise; when external appearances do not arise, attachment and aversion will not arise. When attachment and aversion do not arise, one will not take a body; if one does not take a body, there is no death and annihilation. That is called the intention of the Buddha. That is said to be the liberation of the bardo
method. Thus, through the three methods of liberation, turning away from the city of the six realms, by reversing the connection of samsara, it is said that one should turn away from samsara. Guru Padmasambhava's instructions to Lady Kharchenza Tsoyal: The chapter on the arising and ceasing of samsara is complete. Treasure seal. Secret seal. Entrustment seal. Guru Padmasambhava, residing in various forms, from the Vinaya of the Shravakas to the vows of the Vidyadharas, protects in a way that does not guard; speech speaks the nine successive vehicles from the mouth, therefore the view rises upwards and the conduct enters downwards, relying on the union of view and conduct; mind possesses the intention of knowing all things, therefore towards all sentient beings, the mind of enlightenment cherishes others even more than oneself; from the mouth of the incarnate Lord Buddha, Lady Tsoyal recorded the instructions on conduct that were spoken. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma you do, first
taking refuge in the Three Jewels in advance, those who have properly taken the basis of training, wherever they go, the Buddhas and

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ད་ལྟ་བཞག་པས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ལས་ལས་མཐུ་འབྱུང་ཞིང་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བསོད་ནམས་མ་གསག་པ་ལ་སེམས་བཟང་པོ་མི་འོང༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་སེམས་བཟང་པོ་འབྱུང༔ སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཕན་ཆད་དགེ་ལ་བརྩོན་པ༔ སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བསྐྱེད་
པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་བསླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསླབ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མན་ངག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དཀར་པོའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་འགྲིབ་པར་བསམ༔ ལུས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ ངག་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ད་ལྟ་བཞག་པས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ལས་ལས་མཐུ་འབྱུང་ཞིང་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བསོད་ནམས་མ་གསག་པ་ལ་སེམས་བཟང་པོ་མི་འོང༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་སེམས་བཟང་པོ་འབྱུང༔ སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཕན་ཆད་དགེ་ལ་བརྩོན་པ༔ སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བསྐྱེད་\nཔའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་བསླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསླབ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མན་ངག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དཀར་པོའི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་འགྲིབ་པར་བསམ༔ ལུས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ ངག་གི

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཅི་སྨྲས་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ མི་དགེ་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྡམ༔ ལར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་གོ་ཆས་ལུས་མ་བསྲུང་ན༔ ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད་པས༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ངེས་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་བསམ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་དལ་ཅིག་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་བསམ༔ རང་གིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྡོག་པ་ད་རེས་མ་འདྲེད་པར་བྱ༔ ཅི་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མ་བྱེད༔ ང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་
ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་སྤང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ་ན་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ལག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ༔ ལར་བདག་འཛིན་མ་སྤང་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང༔ བརྒྱ་ལ་ཉམས་ན་ཡང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མོད་ལ་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ༔ ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་དེ་ནས་ཉམས་པའི་ལས་བྱེད་དེ༔ རྐང་པ་ངན་འཇིམ་ལ་འདྲེད་པ་བཀྲུས་ནས་དྲིས་བྱུགས་ན་འདག་པ་དང་འདྲ་བས་ཡེ་མི་གསག་པར་སྦྱང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདྲེས་པར་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གོན་ནས་ཆ་བྱད་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་སོང་བས་ནག་པོ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགོ་བ་དང་འདྲ་བས༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་
ན་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་གྲིབ་འཕོག༔ རང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ནག་པོ་ལ་ནག་པོས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ ལར་རང་ལ་རང་ཞེ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་འདོད་པར་བྱ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱ༔ ཆགས་པ་ཁོ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མ་སྨད༔

【汉语翻译】
说任何话都要朝着善的方向说，心里想任何事都要朝着善的方向想，对于不善的、会导致恶行的身语意三门的行为，即使是小小的也要加以约束。总的来说，如果不用正念和正知的盔甲来保护身体，那么烦恼的利剑就会斩断通往天界和解脱的生命，因此，在行住坐卧四种威仪中，用正念和正知来守护自己非常重要。莲花生大师说：首先要相信业果，一定要想到不久之后就会死亡，此生短暂如闪电，不要为此生而活，来世漫长，要为来世着想，自己不要在今生走错来世的路。无论做什么都不要傲慢，如果有了“我聪明”的傲慢，就不会产生功德，所以要舍弃傲慢，哪怕只有一瞬间也要习惯于佛法，要依止断除罪恶和不善的对治力，烦恼和罪恶不善哪怕在自己的相续中只产生一点点，也要想到这是难以忍受的如须弥山般的痛苦，犹豫不决的人什么也做不成，所以不要有丝毫的犹豫。总的来说，在没有舍弃我执之前，即使是非常微小的罪恶也会产生果报，所以仅仅是戒慎罪恶才是最重要的。莲花生大师说：受持了大小乘的戒律之后，即使是为了保命也不能舍弃，即使违犯了一百次，也要以后悔之心立即忏悔和约束自己非常重要。有些人所有的戒律都违犯了，然后就做违犯戒律的事，就像脚踩到烂泥里，洗干净之后再涂上灰尘一样，所以要彻底清净，不要积累。不要让戒律和誓言的破损哪怕一瞬间也掺杂在一起，就像穿着白色的衣服走到黑色的东西中间，黑色无论如何都会沾染上一样，如果自己的誓言清净，那么无论如何都会受到玷污，如果自己的誓言不清净，就像黑色无法沾染黑色一样，所以要非常谨慎。总的来说，一定要做到自己不感到羞愧才行。莲花生大师说：怎样做才能成为积累福德和智慧的途径呢？不要做任何不符合佛法的事情，要渴望遍知一切的佛陀，除了利益众生之外什么也不要渴望，不要执着于任何事物，执着是束缚的根源，不要诽谤佛法和修行人。

【英语翻译】
Speak whatever you say in a virtuous manner, think whatever you think in a virtuous manner. Restrain even the smallest actions of body, speech, and mind that lead to non-virtue. In general, if you do not protect your body with the armor of mindfulness and awareness, the weapon of afflictions will cut off the life of higher realms and liberation. Therefore, it is important to protect yourself with mindfulness and awareness in all four activities. Guru Rinpoche said: First, have faith in the law of cause and effect. Be certain to think that you will die before long. This life is short and fleeting, so do not live for this life. The next life is long, so think of the next life. Do not let your steps for the next life slip in this life. Do not be arrogant about anything. If you have the arrogance of thinking "I am clever," then qualities will not arise. Therefore, abandon arrogance and become accustomed to Dharma even for a moment. Rely on the antidote to abandon sin and non-virtue. Even if afflictions and sin, non-virtue, arise even a little in your mindstream, think of it as unbearable suffering as great as Mount Meru. If you are hesitant, you will not accomplish anything, so do not have any hesitation. In general, as long as you have not abandoned self-grasping, even the smallest sin will produce results, so it is only important to be cautious of sin. Guru Rinpoche said: Having taken the vows of the Greater and Lesser Vehicles, do not abandon them even for the sake of your life. Even if you break them a hundred times, it is important to immediately confess and restrain yourself with a sense of regret. Some people break all their vows and then do things that break their vows. It is like washing your feet after slipping in bad mud and then smearing them with dust, so purify them completely without accumulating them. Do not mix with broken precepts and vows even for a moment. It is like wearing white clothes and going among black things, the black will inevitably rub off. If your vows are pure, then you will inevitably be defiled. If your vows are not pure, it is like black cannot stain black, so be very careful. In general, you must be able to not feel ashamed of yourself. Guru Rinpoche said: What should you do to make it a path to accumulate merit and wisdom? Do not do anything that is not in accordance with the Dharma. Desire the Buddha who knows all aspects, and do not desire anything other than the benefit of sentient beings. Do not be attached to anything. Attachment is the root of bondage. Do not slander the Dharma or individuals.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲས་བུར་དབྱེར་མེད་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་འདྲ༔ ཐེག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྨད༔ སྐས་ཀའི་གདང་བུ་དང་འདྲ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན༔ གང་ཟག་གི་ཚོད་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་མ་འདེབས༔ སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན༔ གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་མཐའ་ཅིར་འགྱུར་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོགས༔
ལར་སྡིག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་དང་གང་ཟག་གི་གཤེ་སྐུར་གཉིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་པའི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས༔ ད་རེས་ལུས་འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཆོས་གོམས་པ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས༔ ད་རེས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད༔ དགེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བསྟེན༔ སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སྤང༔ ཁྱི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ཙིག་ཙིག་མ་བྱེད༔ རང་གིས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་མ་བྱས་ན༔ རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྲེག་སྡིག་པ་གསོག་པ་ཡིན༔ ཅུང་ཟད་མི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསམས་ན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ༔ རང་སེམས་ཀློད་ནས་མ་བཏང་ན་བདེ་བ་མི་རྙེད༔ སྔ་མ་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང༔ རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ༔ ལར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མ་ཚུད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་འགྱུར་བ་གལ་
ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ལྟ་བས་ཕྱེ་བ་མིན༔ སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱ༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ 

【汉语翻译】
一切法在意义和结果上没有分别，如同盐的味道一样。不要贬低任何乘。如同梯子的横档一样，意义是一样的。因为没有他心通，无法了解他人，所以不要指责他人。总的来说，一切众生都是自性任运成就的佛，具有菩提心的精华。不要观察他人的过失和错误。不要观察他人的终点，而要观察自己的终点会变成什么。不要观察他人的缺点，而要观察自己的缺点。
总的来说，罪恶中，对法的执着和对他人的指责是最大的，这样说的。莲花生大师说：从无始以来，无论取了多少身体，都没有成就自他的利益。所以，这次必须用这个身体来成就自他的利益。过去生无论取了多少身体，都没有空闲去修习佛法。所以，现在遇到佛法就要努力精进。亲近增长善根的道友，远离增长罪恶的道友。不要像狗和饿鬼一样唧唧歪歪。如果自己不用对治法来放松，那么恶劣的自心会焚烧自己和他人的相续，积累罪恶。如果把稍微不舒服的事情都认为是痛苦，就会越来越痛苦。如果不放松自己的心，就找不到快乐。不要追忆过去已经过去的痛苦，不要迎接未来。现在无论发生什么痛苦，都不要推到因缘上。要在自己的心里反复寻找。总的来说，如果心里没有进入对治法，痛苦就不会停止。改变心念的焦点非常重要，这样说的。莲花生大师说：如果认真修法，做什么善根都要经常学习利他。大小乘的差别也不是用见解来区分，而是用慈悲来区分。因此，要习惯于大慈悲。为了自他的利益，要毫不退缩地断除轮回的痛苦。要习惯于对轮回生起厌离心。为了他人的利益，要习惯于慈悲。首先要习惯于一切众生都和自己一样。要习惯于他人痛苦就像自己痛苦一样。然后要习惯于一切众生都比自己珍贵。为了他人的利益，要习惯于不由自主地进入的大慈悲。

【英语翻译】
All dharmas are indistinguishable in meaning and result, like the taste of salt. Do not denigrate any vehicle. Like the rungs of a ladder, the meaning is the same. Because there is no clairvoyance, one cannot understand others, so do not accuse others. In general, all sentient beings are naturally perfect Buddhas, possessing the essence of bodhichitta. Do not observe the faults and errors of others. Do not observe the end of others, but observe what your own end will become. Do not observe the shortcomings of others, but observe your own shortcomings.
In general, among sins, attachment to dharma and blaming others are the greatest, it is said. Guru Padmasambhava said: From beginningless time, no matter how many bodies have been taken, the benefit of oneself and others has not been accomplished. Therefore, this time, with this body, one must accomplish the benefit of oneself and others. In previous lives, no matter how many bodies were taken, there was no time to practice Dharma. Therefore, now that you have encountered the Dharma, you must strive with diligence. Rely on friends who increase virtue, and abandon friends who increase sin. Do not whine like dogs and hungry ghosts. If you do not relax with antidotes, then your evil mind will burn the continuums of both yourself and others, accumulating sin. If you think of even a little discomfort as suffering, it will become more and more painful. If you do not relax and let go of your mind, you will not find happiness. Do not dwell on the suffering of the past, do not welcome the future. Whatever suffering arises now, do not blame it on circumstances. Search again and again in your own mind. In general, if the antidote does not enter the mind, suffering will not cease. Changing the focus of the mind is very important, it is said. Guru Padmasambhava said: If you practice Dharma diligently, whatever root of virtue you do, it is always important to learn for the benefit of others. The difference between the Great and Small Vehicles is not distinguished by view, but by compassion. Therefore, cultivate great compassion. For the sake of oneself and others, one must not turn back from abandoning the suffering of samsara. One must become accustomed to renouncing samsara. For the sake of others, one must become accustomed to compassion. First, one must become accustomed to all sentient beings being like oneself. One must become accustomed to others' suffering being like one's own suffering. Then, one must become accustomed to cherishing all sentient beings more than oneself. For the sake of others, one must become accustomed to great compassion that arises involuntarily.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙམ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་པར་རང་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་ཞིང་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་
དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ད་ལྟ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་ལ་བསླབ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱུང་ནས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ༔ ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྱུང་བས༔ འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའམ་གང་སྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ༔ ཆོས་ཐོས་བསམ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ནོར༔ ཉན་བཤད་འགྲོ་དོན་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཟེར་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་ན་ནག་
པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ལར་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ནས་ཞེན་ཆགས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མི་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ལུང་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་རྟོག་མཉན་པར་བྱ༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ས་བོན་ལྟར་འབྱིན་པས་དགེ་སྡིག་ལ་ཤན་དབྱེ༔ སྲུང་སྡོམ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བས་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན༔ ཅི་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད༔ གང་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་གསོལ་ནས་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
总的来说，只要能做到珍爱其他众生，就能获得大乘之名。如果不念及众生的痛苦，只顾自己安乐，珍爱自己，那就不会有大乘，莲花生大士如是说。莲花生大士说：如果习惯了慈爱、悲心和菩提心，就不会堕入三恶道。从现在起就不会退转，所以这才是窍诀。无论去往何方，都要让菩提心与意念相伴不分离。无论做什么，都要为了众生的利益而学习。学习珍爱他人胜过自己。具备守护誓言和戒律的诸多功德。即使获得了咒语的力量而变得强大，如果不修菩提心，也不会成佛。总的来说，一旦相续中生起了菩提心，所有共同和不共同的成就都将由此产生，所以这才是窍诀。莲花生大士说：无论是修空性还是修任何法门，如果不能成为烦恼和庸俗之事的对治，那就不是修行。如果不能成为烦恼的对治，就会成为堕入轮回的因。所有听闻、思维和讲述佛法，如果能成为烦恼的对治，并成为清净佛法在相续中生起的助缘，那就是在做大乘的佛法事业，不会错谬。无论听法、讲法、利益众生、修行多么精通，如果为了世间八法，那就是在做黑业的佛法事业。总的来说，在将显现世间观为幻象之后，不让贪恋越来越强烈至关重要。一旦脱离了贪恋，才能被称为伟大的瑜伽士，莲花生大士如是说。莲花生大士说：所有众生的利益和安乐都源于佛陀的教法，因此要观阅、思考和听闻续部、经藏。业和果报、安乐和痛苦如同种子般产生，因此要区分善与恶。如果没有守护和约束，佛法的根本就会腐烂，因此要像保护眼珠一样守护誓言和戒律。总的来说，如果对修行佛法没有信心，那就是浪费时间。无论做什么都没有意义。无论做什么，不怀有二心和怀疑至关重要，莲花生大士如是说。莲花生大士说：有些人自称是密宗行者，却行为粗暴，这些人不是密宗行者。所谓的大乘行者，就是

【英语翻译】
In general, just cherishing sentient beings is enough to earn the name of Mahayana. If one does not remember the suffering of sentient beings, but lives comfortably and cherishes oneself, then Mahayana will not arise, it is said. Guru Padmasambhava said: If one becomes accustomed to loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, one will not be born in the three lower realms. From now on, one will not regress, so this alone is the essential instruction. Wherever you go, let the mind of enlightenment accompany your mind without separation. Whatever you do, learn to do it for the benefit of sentient beings. Learn to cherish others more than yourself. Possess many qualities of guarding vows and commitments. Even if you gain the power of mantras and become powerful, you will not attain Buddhahood if you do not cultivate the mind of enlightenment. In general, if a mind of enlightenment arises in your being, all common and uncommon accomplishments will arise from this, so this alone is the essential instruction. Guru Padmasambhava said: Whether you meditate on emptiness or whatever you meditate on, if it does not become an antidote to afflictions and ordinariness, then it is not meditation. If it does not become an antidote to afflictions, it will become a cause for falling into samsara. All hearing, thinking, and speaking about the Dharma, if it becomes an antidote to afflictions and becomes a friend for the arising of pure Dharma in your being, then you are doing the work of the Mahayana teachings, and it is not mistaken. No matter how skilled you are in listening, teaching, benefiting others, and meditating, if it is for the sake of the eight worldly concerns, then you are doing the work of the black teachings. In general, after meditating on appearances and existence as illusion, it is important not to let attachment become stronger and stronger. Only when you are free from attachment can you be called a great yogi, Guru Padmasambhava said. Guru Padmasambhava said: The benefit and happiness of all sentient beings arise from the teachings of the Buddha, so you should study, contemplate, and listen to the tantras, agamas, and sutras. Cause and effect, happiness and suffering, produce seeds like seeds, so distinguish between virtue and evil. If there is no guarding and restraint, the root of the Dharma will rot, so guard your vows and commitments like the apple of your eye. In general, if you do not have faith in practicing the Dharma, it is a waste of time. Whatever you do is meaningless. Whatever you do, it is important not to have doubt or hesitation, Guru Padmasambhava said. Guru Padmasambhava said: Some claim to be secret mantra practitioners, but behave rudely. These are not secret mantra practitioners. The so-called Mahayana practitioner is one who

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདིས་ནི་མི་བཏུབ་པས༔ གསང་སྔགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་
པ་གལ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟར་འགྲོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་དགོས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས༔ ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དགོས༔ ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དགོས༔ ལར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཅི་ཡང་མི་རུང༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཟེར་ཡང་ཕུགས་གཅིག༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྲོ་བས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ལ་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་པ་འདི་ངའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ མཁར་ཆེན་བཟས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཆོལ་མེད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔
༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བ༔ ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པ༔ རང་གྲོལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང༔ ཚོགས་གསག་ཅིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་དང༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཞུས་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས་ན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པ་ཡང་གཏོར་མས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་སྐོང་བ་ཡང་གཏོར་མས་བསྐང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཏོར་མས་སྦྱིན༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་གཏོར་མས་སེལ༔
བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱང་གཏོར་མས་གསོ

【汉语翻译】
对他人珍爱执持即是无有偏袒的慈悲。既然已经承诺作为密宗行者，却不畏惧不善之业，这是不行的。因此，对于密宗行者来说，在相续中修持伟大的慈悲至关重要。如果慈悲没有在相续中生起，即使承诺作为密宗行者，也被称为走向外道的邪见。莲花生大师说：密宗的行为是大乘，大乘的行为是利益他人，利益他人必须获得果位三身，获得三身必须积累二资粮，积累二资粮必须修持菩提心，必须修持生圆双运道。总之，没有菩提心的密宗毫无用处，大乘也不行。莲花生大师说：虽然说咒语和名相二者，但究竟是一。如果缺乏见解和行为，就会变成小乘行者。因此，见解高扬而行为低下，这是我的教言。即使是卡钦·扎（Mkhar-chen bza'），也请像这样不离成佛。行为低下的部分到此结束。
兔年（藏历）初春首月（藏历）初八的白天，写于青朴（Mchims-phu）的寂静处。封印宝藏！封印隐藏！封印交付！

༔ ༄༅༔ 那摩咕噜（藏文，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）！名为莲花生大师者，知晓一切显现存在皆为食子的自性，观一切有情众生皆为本尊和本母，心之意念和行为皆无阻碍，于自解脱中明了。对于此，觉姆卡钦·扎措嘉（Jo-mo Mkhar-chen bza' Mtsho-rgyal）为了以供养上师、本尊、三宝而令其欢喜，为了圆满空行母和具誓护法的意愿，为了对六道众生行供施，为了积累资粮和增上福德，为了遣除障碍和遮止违缘，为了增上受用和获得成就，祈请了食子取道之教言。
唉玛吙！伟大的上师啊！如果需要将食子作为道路的教言，那么供养上师、本尊、三宝、诸佛海众，也用食子供养；圆满空行母、护法、具誓者，也用食子圆满；对六道众生、三世父母行布施，也用食子布施；连累、邪魔、障碍的障碍，也用食子遣除；增上福德，积累资粮，也用食子积累。

【英语翻译】
Cherishing others is called impartial compassion. Since one has vowed to be a secret mantra practitioner, it is not permissible to not refrain from non-virtuous actions. Therefore, it is crucial for a secret mantra practitioner to cultivate great compassion in their being. If compassion does not arise in one's being, even if one vows to be a secret mantra practitioner, it is said that one goes towards the wrong view of the Tirthikas. Guru Padmasambhava said: The activity of secret mantra is the Great Vehicle. The activity of the Great Vehicle is to benefit others. To benefit others, one must attain the result of the Three Kayas. To attain the Three Kayas, one must accumulate the Two Accumulations. To accumulate the Two Accumulations, one must train in the mind of Bodhicitta. One must meditate on the path of Generation and Completion stages, the Union. In short, without the mind of Bodhicitta, this secret mantra is of no use. The Great Vehicle is not permissible, he said.
Guru Padmasambhava said: Although one speaks of Mantra and Sutra, their essence is the same. If there is no union of view and conduct, one will become a Hinayana practitioner. Therefore, this is my instruction: elevate the view and lower the conduct. Even if you are Kharchenza, practice in this way without straying from enlightenment. The section on lowering the conduct is complete.
Written on the eighth day of the first spring month of the Year of the Rabbit in the secluded place of Chimphu. Seal of treasure! Seal of secrecy! Seal of entrustment!

༔ ༄༅༔ Namo Guru! He who is called Guru Padmasambhava, knowing all appearances and existence to be the nature of Torma, perceiving all living beings as deities and goddesses, whose mind, intention, and actions are unobstructed, clear in self-liberation. To this, Jomo Kharchenza Tsoyal, in order to please the Guru, Yidam, and Three Jewels with offerings, to fulfill the intentions of the Dakinis and Dharma Protectors with commitments, to make offerings and generosity to the six realms of sentient beings, to accumulate merit and increase fortune, to dispel obstacles and avert adverse conditions, to increase prosperity and attain accomplishments, requested the instructions on taking Torma as the path.
Emaho! Great Guru! If you need instructions on taking Torma as the path, then offer Torma to the Guru, Three Jewels, Yidam, and the ocean of victorious ones; fulfill the Dakinis, Dharma Protectors, and those with commitments with Torma; give generosity to the six realms of sentient beings, parents of the three times with Torma; dispel the obstacles of karmic debts, demons, and hindrances with Torma; increase merit and accumulate accumulations with Torma.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ག༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལས་འབྱུང་བར་གདའ་བས༔ སྤྱིར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྟགས་གང་ཡིན༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏང་བའི་གནས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་དུ་ཡོད་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་ལ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བརྩོན་གཅེས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གཏོར་གཞོང་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་
ལ༔ གཏོར་མ་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ མི་འཛིན་གཏོར་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་གཏོར༔ མགྲོན་བཞིའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་འབབ་པས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་དང༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང༔ གསང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མ་དང་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྣོད་ལ་གསུམ་མམ༔ ལར་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ༔ དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནམ་མཁའ༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་སྟེ༔
དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ལ་འོ་མ་ཞོ་མར་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་དཀར་གསུམ་ལ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ག༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལས་འབྱུང་བར་གདའ་བས༔ སྤྱིར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྟགས་གང་ཡིན༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏང་བའི་གནས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་དུ་ཡོད་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་ལ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བརྩོན་གཅེས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གཏོར་གཞོང་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་
ལ༔ གཏོར་མ་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ མི་འཛིན་གཏོར་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་གཏོར༔ མགྲོན་བཞིའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་འབབ་པས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་དང༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང༔ གསང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མ་དང་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྣོད་ལ་གསུམ་མམ༔ ལར་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ༔ དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནམ་མཁའ༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་སྟེ༔
དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ལ་འོ་མ་ཞོ་མར་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་དཀར་གསུམ་ལ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུ

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་དུད་པ༔ སྐྱོབས་ལ་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བ༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་ནི་རྐང་དང་ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དམར་རྩི་གསུམ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚལ་ཆེན་དང་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་གསུམ༔ དྲི་ཆུ་ནི་དངོས་པོ༔ ཤ་ཆེན་ནི་དཔའ་བོ་གྲི་རུ་ཤི་བའི་ཤ༔ རོ་ཆེན་ནི་དངོས་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྟགས་ནི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཡིག་འབྲུ་ཡ་མ་ཟུང་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་
འཁོར་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང་གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་ནི༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་བཞིའོ༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ལ་གཙང་རིགས་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་
ཉིན་མོ་གཏང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནུབ་མོ་གཏང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དུས་མེད་དུ་གཏང༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དུས་ཀྱི་དགོང་ཁ་གཏང་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་གནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོ

【汉语翻译】
鹿的烟，与救护的尿液、阿姆利塔（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）酒混合，大肉等各种食物，秘密的白三是骨髓、脑髓、菩提心三者。红三是女性的大红花、精华、糟粕三者。尿液是实物，大肉是勇士死于刀下的肉，大肉是实物，这样说。朵玛的四种含义是：自己观想为本尊的身相大手印，观想天空为天宫，观想一切众生为天神和天女，观想朵玛的物质为甘露的海洋，这四种。朵玛的标志是：咒语、手印、三摩地，字是双运。朵玛的坛城是：外朵玛的时候，侍奉的宾客之主是释迦牟尼佛，眷属是声闻、缘觉和菩萨围绕。功德的宾客之主是金刚手，眷属是清净种姓的怙主、护法神、发誓者七十二位围绕。慈悲的宾客之主是观世音自在，眷属是六道众生围绕。债主的宾客之主是马头明王，眷属是八十千种魔障围绕。内部朵玛和秘密朵玛的时候：侍奉的宾客之主是上师本尊，坛城由内外坛城的诸神围绕。功德宾客之主是空行母四部，由护法男系女系围绕。慈悲的宾客是过去现在未来三世父母，由六道众生围绕。债主的宾客之主是自己的护法神，由天龙八部围绕，对他们进行布施。布施朵玛的时间是：初八、二十三、二十二和二十四。还有，对同一类，清净种姓怙主的朵玛白天布施，空行母姐妹的朵玛傍晚和黎明布施，食肉鬼神的朵玛夜晚布施，六道众生的朵玛随时布施，饿鬼的朵玛在黄昏时布施。布施朵玛的地方是：超越世间的智慧神，以及世间的宾客。朵玛的功德或利益有

【英语翻译】
The smoke of deer, mixed with the urine of protection, amrita (藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：nectar) wine, various foods such as large meat, the three secret whites are marrow, brain, and bodhicitta. The three reds are the great red flower of women, essence, and dregs. Urine is the substance, large meat is the meat of a hero who died by the sword, large meat is the substance, so it is said. The four meanings of Torma are: one meditates oneself as the body of the Yidam deity, the great mudra; one meditates the sky as the heavenly palace; one meditates all sentient beings as gods and goddesses; one meditates the substance of Torma as the ocean of nectar, these four. The signs of Torma are: mantra, mudra, samadhi, and the letters are dualistic. The mandala of Torma is: in the case of the outer Torma, the main guest of service is Shakyamuni Buddha, surrounded by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The main guest of merit is Vajrapani, surrounded by the protectors of the pure lineage, the seventy-two oath-bound protectors. The main guest of compassion is Avalokiteshvara, surrounded by the six realms of sentient beings. The main guest of karmic debt is Hayagriva, surrounded by eighty thousand kinds of obstacles. In the case of the inner Torma and the secret Torma: the main guest of service is the Lama Yidam, the mandala is surrounded by the deities of the inner and outer mandalas. The main guest of merit is the four classes of Dakinis, surrounded by male and female lineage Dharma protectors. The guest of compassion is the parents of the three times, surrounded by the six realms of sentient beings. The main guest of karmic debt is one's own guardian deity, surrounded by the eight classes of gods and demons, to whom offerings are made. The times for giving Torma are: the eighth, twenty-third, twenty-second, and twenty-fourth days of the month. Also, for the same class, the Torma of the protectors of the pure lineage is given during the day, the Torma of the Dakini sisters is given in the evening and at dawn, the Torma of the flesh-eating demons is given at night, the Torma of the six realms of beings is given at any time, and the Torma of the pretas is given at dusk. The places for giving Torma are: the wisdom deities who have transcended the world, and the worldly guests. The merits or benefits of Torma are

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བུ་ཚ་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་འབྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་བགེགས་སེལ༔ བགེགས་ལ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ༔ མཚོན་པའི་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ༔ སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་བགེགས་ཞེས་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་བགེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ དོན་གྱི་བགེགས་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་བགེགས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་སེལ་བས་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བཟུང་ལ་གཏང་སྟེ༔ རྒྱུན་གྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དགོང་མོ་བཟུང་ལ་ནངས་པར་གཏང༔ ནངས་པར་བཟུང་ལ་དགོང་མོ་གཏང༔ གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་གཉན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཟུང་བས་ལྷ་སྲུང་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ལས་རྣམས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཏོར་གཞོང་མི་བཤལ༔ དེས་ཆོས་སྐྱོང་འདུ༔ གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མི་འབོ་དངོས་གྲུབ་ཟློག༔ གཏོར་གཞོང་ནང་དུ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་མགྲོན་གྱིས་ལེན་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྒོམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་གང་ལགས༔
གཏོར་མ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མ་དག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་བསྔོ་བ་ལོག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་ཅིར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་གཏོར་མའི་གཏོང་ཐབས

【汉语翻译】
有两种情况：在此世，能长寿无病，子孙繁衍，拥有财富；在来世，能消除业障，圆满积累两种资粮，从而获得无上菩提，如是说。朵玛的事业是遣除障碍。障碍有意义、征兆、象征三种。象征的障碍会阻碍今生的寿命，阻碍生命和财富，被称为幻相显现的障碍。征兆的障碍是五种烦恼，它们会阻碍色身。意义的障碍是无明，它会阻碍法身。总而言之，这些障碍都是分别念，会阻碍无上的菩提。因为这个朵玛能遣除一切障碍，所以必须努力进行朵玛的事业，如是说。供养朵玛的方法是：持有后供养。持续持有后供养是：瑜伽士晚上持有，早上供养；早上持有，晚上供养。暂时持有后供养是：在进行猛烈修行时，持有吉祥朵玛，能聚集天神护法，成就悉地；供养护法朵玛，能迅速成办诸事，赐予悉地；在修行未完成之前，不要清洗朵玛盘，这样能聚集护法；朵玛口朝外扔，会逆转悉地；朵玛盘朝内，会聚集悉地；供养朵玛时，如果不摇动，客人无法接受。这些是供养朵玛的方法，如是说。 另外，觉姆问道：朵玛的含义是什么？“玛”字的含义是什么？朵玛的修法是什么？朵玛的行为是什么？朵玛的誓言是什么？供养朵玛的果报是什么？朵玛如果没有加持会怎么样？朵玛如果没有念诵会怎么样？朵玛的回向不纯净会怎么样？朵玛的回向颠倒会怎么样？朵玛如果不圆满会怎么样？朵玛的因缘不具足有什么过失？朵玛的材料不具足有什么过失？朵玛的誓言物如果不认识有什么过失？朵玛的精华如果损坏有什么过失？朵玛的仪轨如果不按照经文会怎么样？朵玛的咒语和手印如果错误会怎么样？还有其他的朵玛供养方法吗？

【英语翻译】
There are two benefits: in this life, one will have longevity, be free from illness, have offspring, and possess wealth; in the next life, one will purify obscurations, complete the accumulation of the two great accumulations, and attain unsurpassed enlightenment, so it is said. The activity of the torma is to dispel obstacles. Obstacles are of three types: meaning, sign, and symbol. Symbolic obstacles obstruct this life's lifespan, obstructing life and wealth, and are called obstacles of manifested illusion. Sign obstacles are the five afflictions, which obstruct the form body. Meaning obstacles are ignorance, which obstructs the dharma body. In short, all these obstacles are conceptual thoughts, which obstruct unsurpassed enlightenment. Because this torma dispels all obstacles, one must diligently engage in the activity of torma, so it is said. The method of offering torma is: hold and then offer. To continuously hold and then offer is: the yogi holds it in the evening and offers it in the morning; holds it in the morning and offers it in the evening. To temporarily hold and then offer is: when engaging in intense practice, holding the glorious torma gathers deities and protectors, and accomplishes siddhis; offering the dharma protector torma swiftly accomplishes all activities and bestows siddhis; do not wash the torma plate until the practice is completed, as this gathers the dharma protectors; throwing the torma with the mouth facing outwards reverses siddhis; facing the torma plate inwards gathers siddhis; if the torma is not moved when offering, the guests cannot receive it. These are the methods of offering torma, so it is said. Furthermore, Jomo asked: What is the meaning of 'torma'? What is the meaning of the word 'ma'? What is the method of meditating on torma? What is the conduct of torma? What is the samaya of torma? What is the result of offering torma? What happens if the torma is not blessed? What happens if the torma is not recited? What happens if the dedication of the torma is not pure? What happens if the dedication of the torma is reversed? What happens if the torma is not complete? What fault is there if the causes and conditions of the torma are not complete? What fault is there if the materials of the torma are not complete? What fault is there if the samaya substances of the torma are not recognized? What fault is there if the essence of the torma is damaged? What happens if the ritual of the torma is not performed according to the text? What happens if the mantra and mudra of the torma are mistaken? Are there other methods of offering torma?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མགྲོན་རྣམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཛིན་པ་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་སྙོམས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོར་གཞོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་དུག་ལྔའི་གསོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས༔ ས་གཞི་ལས་འཁྲུངས་པ་ལོ་ཐོག་
སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ དོན་དམ་པར་གཏོར་གཞོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་མ་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྟེ༔ འབགས་པ་དང་དམེ་བ་མེད་པ༔ བོ་དང་ཟག་པ་དང་འབག་འབོག་མེད་པའོ༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དྲི་མ་དང་མི་གཙང་བས་མ་གོས་པའོ༔ ཆུ་མི་བླུག་ཏུ་མི་རུང༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་མི་ནུས་པའོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ནད་མེད་པ་དང༔ ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན༔ འཕགས་པའི་བཀའ་ཆད་འོང༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན་ནོ༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ༔ བསྔོ་བ་མ་དག་ན་མགྲོན་རྣམས་ལ་མི་ཐོབ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ལོག་ན༔ སྔགས་མཁན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་
རོ༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་རི་སྐམ་གྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འཚོགས༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་མ་འཚོགས་ན༔ སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འབྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཐུགས་མི་མཉེས་པའོ༔ དམ་རྫས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྔགས་མཁན་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་འོང༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྐྱེན་འོང༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་རིགས་ཆད་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔྱ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་གྲོགས་པོ་མཉམ་གཉིས་

【汉语翻译】
谁是宾客呢？恳请大导师开示。导师说：因无执着，故名“朵”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）；因周遍一切，故名“玛”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）；因无自性，故名“朵”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）；因普皆平等，故名“玛”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如何修供朵玛呢？于世俗谛中，观想朵玛器皿为无量智慧的宫殿；内在朵玛为五毒之食，五智之自性，五欲之功德。如大地生养稼禾，虚空中密布如云，天空中降下如雨。于胜义谛中，朵玛器皿乃法界无生之义；朵玛乃觉性智慧之幻化。观想法界与智慧无二之光芒，利益六道众生。朵玛之行持，即如上所述，不应行持，无有染污与不净，无有遗漏、渗漏与污秽。朵玛之誓言，是不被垢染与不净所染污。不可注入水，不注入水则无法增长。供养朵玛之果报是：到达解脱涅槃之境，于此世间无有疾病，财富牲畜增多，寿命绵长。若朵玛未经加持，则会受到圣众的惩罚，毫无益处。若不供养朵玛，瑜伽士将一事无成。若回向不清净，宾客将无法获得。若朵玛回向颠倒，则咒师将成为业障之身。若朵玛不圆满，则将转生为枯山的饿鬼。若朵玛的因缘不具足，则朵玛的宾客不会聚集；宾客不聚集，则供养的果报将不复存在。若朵玛的誓言物不具足，则迎请的宾客不会降临，若未经加持，则不会欢喜。若不认识誓言物，则咒师将受到天神的惩罚。若朵玛的精华衰损，则瑜伽士将遭遇违缘。若朵玛的仪轨不符合经典，则将成为业障。若朵玛的咒语和手印错误，则将转生于断种之家。供养朵玛之方法是：向侍奉之宾客，如向国王进贡般供养；向功德之宾客，如朋友般平等供养。

【英语翻译】
Who are the guests? Please explain, great master. The master said: Because there is no attachment, it is called 'Tor' (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning); because it pervades everything, it is called 'Ma' (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning); because there is no self-nature, it is called 'Tor' (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning); because it is universally equal, it is called 'Ma' (藏文, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). How to meditate on the Torma? In the relative truth, visualize the Torma vessel as an immeasurable palace of wisdom; the inner Torma is the nourishment of the five poisons, the nature of the five wisdoms, and the five desirable qualities. Just as crops are born and grow from the earth, it is as if clouds gather in the sky, and rain falls from the sky. In the ultimate truth, the Torma vessel is the meaning of the unborn Dharmadhatu; the Torma is the magical display of awareness and wisdom. Meditate that the light of the indivisible Dharmadhatu and wisdom benefits the six realms of beings. The practice of Torma is as described above, it should not be practiced, without defilement and impurity, without leakage, seepage, and contamination. The samaya of Torma is not to be defiled by dirt and impurity. Water should not be poured in, if water is not poured in, it cannot be increased. The result of offering Torma is: reaching the state of liberation and Nirvana, being free from disease in this world, increasing wealth and livestock, and having a long life. If the Torma is not blessed, there will be punishment from the noble ones, and it will be of no benefit. If the Torma is not offered, the yogi will not accomplish anything. If the dedication is not pure, the guests will not receive it. If the dedication of the Torma is reversed, the mantra practitioner will become a person with karmic obscurations. If the Torma is not complete, one will be reborn as a hungry ghost of a dry mountain. If the causes and conditions of the Torma are not complete, the guests of the Torma will not gather; if the guests do not gather, the result of the offering will cease to exist. If the samaya substances of the Torma are not complete, the invited guests will not come, and if it is not blessed, they will not be pleased. If the samaya substances are not recognized, the mantra practitioner will receive punishment from the gods. If the essence of the Torma is diminished, the yogi will encounter obstacles. If the ritual of the Torma does not conform to the scriptures, it will become a karmic obscuration. If the mantra and mudra of the Torma are wrong, one will be reborn in a family of broken lineage. The method of offering Torma is: to the guest of service, offer as if paying tribute to a king; to the guest of merit, offer equally as a friend.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མགྲོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དགེ་རྩ་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བུ་ལོན་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དངོས་ལ་གཏང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་ཕྱི་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་
ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དུས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་གཏོང་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏོང་བའོ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ངན་སོང་ཕྱགས་མས་བཏབ་སྟེ༔
ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ གོང་མ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ངང་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ འགྱུར་མེད་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པའོ༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ གཏོར་མའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཏོར་བས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་ཁྱབ་པ་ན༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
像对待客人一样布施；像举办盛宴一样为慈悲的客人布施；像偿还债务一样为宿债的客人布施；食子的客人是：侍奉的客人，布施给上师、三宝、本尊真身；功德的客人，外为清净种姓的怙主，内为空行母、具誓护法、守护神、
天龙八部；慈悲的客人，布施给三时六道众生；宿债的客人，布施给八万魔障之类。说是要为这些布施。 觉姆问道：完全舍弃执着的食子是什么？不变智慧庄严的食子是什么？安住于大乐之界的食子是什么？不变广大所印持的食子是什么？清净法性的食子是什么？周遍一切的食子是什么？专注一境的食子是什么？请大导师开示！ 这样问道。 导师说：完全舍弃执着的食子是：清晰地进入禅定，供养三时善逝，布施给三界众生，以禅定不可思议地布施。 不变智慧庄严的食子是：将显有世间的一切众生都观想为食子的自性，观想为食子本身，供养三时善逝，从根斩断三毒，用扫帚扫除恶趣，
在法性大乐的境界中不改变。 安住于大乐之界的食子是：如前一样，无有执着，显有的一切都是大乐的自性，或任运成就，自然无有聚散，无有造作而任运成就，佛与众生无二无别，没有不任运成就的。 不变广大所印持的食子是：在没有执着和分别的时刻，如果证悟，菩提心就不会改变，并被印持。 清净法性的食子是：食子的法性，菩提心的自性，不生不灭，周遍一切，就叫做周遍。 周遍一切的食子是：周遍一切，被称为不舍弃。 外器世间所充满周遍之处，内情众生

【英语翻译】
Give as if hosting a guest; give to the guest of compassion as if holding a feast of virtue; give to the guest of karmic debt as if pleading for debt repayment; the guests of the torma are: the guests of service, give to the true form of the Lama, the Three Jewels, and the Yidam; the guests of merit, outwardly the protectors of pure lineage, inwardly the Dakinis, oath-bound Dharma protectors, guardians,
the eight classes of gods and demons; the guests of compassion, give to the sentient beings of the three times and six realms; the guests of karmic debt, give to the eighty thousand classes of obstacles. It is said to dedicate and give to these. Jo-mo asked: What is the torma of completely abandoning grasping? What is the torma of unchanging wisdom adornment? What is the torma that abides in the realm of great bliss? What is the torma sealed by unchanging vastness? What is the torma of pure Dharma nature? What is the torma that pervades all? What is the torma of single-pointed focus? Please explain from the great teacher! Thus she asked. The teacher said: The torma of completely abandoning grasping is: clearly entering into samadhi, offering to the Sugatas of the three times, giving to the sentient beings of the three realms, and giving with inconceivable focus through samadhi. The torma of unchanging wisdom adornment is: visualizing all phenomena and sentient beings as the nature of torma, visualizing them as torma itself, offering to the Sugatas of the three times, cutting off the three poisons from the root, sweeping away the bad destinies with a broom,
and not changing from the state of great bliss of Dharma nature. The torma that abides in the realm of great bliss is: as before, without clinging, all phenomena are the nature of great bliss, or spontaneously accomplished, naturally without gathering or scattering, spontaneously accomplished without effort, Buddha and sentient beings are non-dual, and there is nothing that is not spontaneously accomplished. The torma sealed by unchanging vastness is: in the moment without grasping and conceptualization, if realized, the Bodhicitta will not change and is sealed. The torma of pure Dharma nature is: the Dharma nature of torma, the nature of Bodhicitta, unborn and unceasing, pervading all, is called pervasive. The torma that pervades all is: pervading all, and is called not abandoning. Where the outer container world is filled and pervaded, the inner content is sentient beings.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་གཏོར་མས་ཁྱབ་པའོ༔ དེ་དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ སེམས་ཉིད་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་གང་ལ་བསྔོས་པའི་མགྲོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྔོས་
ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གསུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བའི་སྣོད་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་བའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་
སྙིང་ག་གསུམ་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃཿམགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཆེད་ནས་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐ

【汉语翻译】
所遍及的。由此所遍及的是食子所遍及的。彼由此所遍及的是法性菩提心所遍及的。专注一境的食子是，心性不离专注一境，因此对于所供养的宾客，以专注一境的禅定供养而施予，如是说。乔姆问道：食子在道上的运用，请开示外显现资粮道的食子。上师说：外显现资粮道的食子有三，外、内、密三种。其中，外显现资粮道的食子以七义来阐述：示现容器、示现物品、加持食子、迎请食子的宾客、供养与布施、回向与委托事业、送走与施予食子，此为七。首先，施予食子的容器是，珍宝无论大小，随力所及。物品是各种食物，以白三甜三装饰。大小随力所及。加持是，加持自身与加持食子。加持自身是，在刹那间，仅念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），刹那间自身生起为本尊。之后，加持身语意三，念诵嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三次，观想在头顶、喉咙、心间三个部位，莲花、月亮、太阳之上，头顶为嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。之后，加持食子是，念诵嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）七次，从自身三处发出三个字，从三个字中生出三个字，照射到食子上，净化一切不净。再念诵七次，如甘露白珍珠般增长，遍布虚空。再念诵七次，随各自意乐而转变。之后，迎请宾客是，从自身三处发出光芒，迎请四种宾客，如法行持七支供。祈请三世善逝及其眷属降临。向三宝顶礼。皈依三宝。祈请安住于无染莲花座。以各种供品作供养。各自忏悔罪恶。随喜善行。祈请勿入涅槃。转

【英语翻译】
That which pervades. That which pervades is the Torma that pervades. That which pervades that is the Dharmata Bodhicitta that pervades. The single-pointed Torma is: Since the nature of mind does not change from being single-pointed, therefore, for the guests to whom it is dedicated, it is dedicated with single-pointed Samadhi and given, it is said. Jomo asked: Regarding the use of Torma on the path, please explain the outer appearance Torma of the accumulation path. The teacher said: The outer appearance Torma of the accumulation path has three: outer, inner, and secret. Among these, the outer appearance Torma of the accumulation path is explained with seven meanings: showing the container, showing the substances, blessing the Torma, inviting the guests of the Torma, offering and bestowing, dedicating and entrusting activities, sending away and giving the Torma, these are seven. First, the container for giving the Torma is: precious jewels, whatever is available, large or small. The substances are various foods, adorned with white three and sweet three. The size depends on what is available. The blessing is: blessing oneself and blessing the Torma. Blessing oneself is: in an instant, just by uttering Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in an instant, oneself arises as the Yidam deity. Then, blessing the three doors of body, speech, and mind, reciting Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) three times, visualizing on the lotus, moon, and sun above the crown of the head, throat, and heart, Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of the head, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) at the throat, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. Then, blessing the Torma is: reciting Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) seven times, from the three places of oneself, three syllables emanate, and from the three syllables, three syllables arise, radiating onto the Torma, purifying all impurities. Again, reciting seven times, it increases like nectar white pearls, pervading the sky. Again, reciting seven times, it transforms according to each one's liking. Then, inviting the guests is: from the three places of oneself, rays of light emanate, inviting the four kinds of guests, and performing the seven-branch offering in accordance with the tradition. Please come, the Sugatas of the three times with their retinues. I prostrate to the Three Jewels. I take refuge in the Three Jewels. Please be seated on the uncontaminated lotus seat. I make offerings with various offerings. I confess all sins and non-virtues separately. I rejoice in virtuous deeds. I beseech you not to pass into Nirvana. Turn

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བར་བསྐུལ༔
སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གདབ༔ མགྲོན་རྣམ་བཞིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་གསོལ་ནས་དགྱེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེ

【汉语翻译】
祈请降临。
愿一切众生获得无上菩提！如此说后，迎请供养的宾客是：导师释迦牟尼佛和伟大的般若波罗蜜多佛母，眷属是三世的一切善逝和十方诸佛围绕；功德的宾客是：威力之主吉祥金刚手，眷属是清净种姓的七十二位怙主、护持佛法的具誓护法神众围绕；慈悲的宾客是：大悲之主圣观世音自在，眷属是安住于三界九地的六道众生和三世父母围绕；偿还宿债的宾客是：智慧马头金刚吉祥马头明王，眷属是八十万魔众和天龙八部围绕。观想他们安住在前方虚空中千瓣莲花之上。供养和祈祷如下：迎请供养的宾客是导师释迦牟尼佛和伟大的般若波罗蜜多佛母，眷属是三世的
一切善逝、十方诸佛和菩萨们，请享用供品！功德的宾客是威力之主吉祥金刚手，眷属是清净种姓的七十二位怙主和金刚部的护法神众，请享用供品！慈悲的宾客是大悲尊者圣观世音自在，眷属是安住于三界九地的六道众生和三世父母等，请享用供品！偿还宿债的宾客是智慧马头金刚，眷属是八十万魔众和天龙八部等，请享用供品！如此念诵并敲击三遍钹。观想四种宾客享用化为甘露的朵玛，心生欢喜，赐予我成就。回向和嘱托事业如下：珍宝广大的器皿中，盛满各种食物朵玛之精华，以三白三甜为朵玛之庄严，以三种谷物和真言加持后，没有任何
不悦之处。诸佛因供养而欢喜！具誓者誓言圆满！六道众生愿望满足！宿债旧债得以清偿！对于四种宾客的眷属们，无量

【英语翻译】
Inviting to come.
May all sentient beings attain supreme enlightenment! After saying this, the guests invited for offering are: the teacher Shakyamuni Buddha and the great mother Prajnaparamita, surrounded by the Sugatas of the three times and the Buddhas of the ten directions; the guest of merit is: the powerful lord, glorious Vajrapani, surrounded by the seventy-two protectors of the pure lineage, the oath-bound Dharma protectors; the guest of compassion is: the lord of great compassion, the noble Avalokiteshvara, surrounded by the six kinds of sentient beings dwelling in the three realms and nine grounds, and the parents of the three times; the guest for repaying karmic debts is: the wisdom Hayagriva, glorious Tamdrin, surrounded by eighty thousand classes of obstacles and the eight classes of gods and demons. Visualize them sitting on a thousand-petaled lotus in the sky in front. Offering and praying are as follows: The guests invited for offering are the teacher Shakyamuni Buddha and the great mother Prajnaparamita, surrounded by the
Sugatas of the three times, the Buddhas of the ten directions, and the Bodhisattvas, please accept the offerings! The guest of merit is the powerful lord, glorious Vajrapani, surrounded by the seventy-two protectors of the pure lineage and the Dharma protectors of the Vajra family, please accept the offerings! The guest of compassion is the great compassionate one, the noble Avalokiteshvara, surrounded by the six kinds of sentient beings dwelling in the three realms and nine grounds, and the parents of the three times, please accept the offerings! The guest for repaying karmic debts is the wisdom Hayagriva, surrounded by eighty thousand classes of obstacles and the eight classes of gods and demons, please accept the offerings! Recite this and strike the cymbals three times. Visualize the four kinds of guests enjoying the torma transformed into nectar, feeling delighted, and granting me accomplishments. Dedication and entrusting of activities are as follows: In a precious and vast vessel, filled with various food essences of the torma, adorned with the three whites and three sweets as the torma's adornment, blessed with three grains and mantras, there is nothing
unpleasant. May the Buddhas be pleased by the offerings! May the oath-bound ones fulfill their vows! May the desires of the six kinds of beings be satisfied! May karmic debts be cleared! To the retinues of the four kinds of guests, immeasurable.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ས་གཙང་སར་གཏོར་མའི་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འོང༔ དགྲ་ལ་
བྱེད་ན་གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་སྤྲས་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཡིག་འབྲུ་གཏོར་མ་ལ་འཕྲོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་ལན་བདུན་
གྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ བླ་མ་རྡོར་འཆང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འཇིགས་པད

【汉语翻译】
现在以此食子作回向：我与一切有情众，具足受用圆满资粮后，愿皆速疾成正觉。如是作回向。手捧食子而供养。委托事业：祈请息灭一切疾病、邪魔、罪障与垢染，祈请增盛一切寿命与受用，祈请摄伏一切邪见，祈请迅速摧毁一切对佛法的损毁，祈请遮止一切灾难与非时死亡。如是委托事业。拍掌。送走并布施食子：念诵“嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），穆（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）”，以此语，迎请的宾客返回各自的本性处。在干净的地方，将食子的口朝内倾倒。如此则迅速获得成就。若对怨敌
行事，则将食子的口朝外抛掷。如此则食子变为武器。据说能彻底降伏一切怨敌魔障。上师，觉姆请教说：请讲解内现观资粮道的食子。如是请教后，上师说：内现观资粮道的食子有七：宣说器皿，宣说 substance，宣说食子的加持，迎请食子的宾客，供养与赞颂，回向与委托事业，送走并布施食子，此为七。第一，宣说食子的器皿：是具足特征的嘎巴拉器皿。substance是各种食物，以五种甘露装饰。大小则随力而为。加持分二：自身加持：自身刹那间观为本尊，以身语意三门的三字加持。食子加持：从自身三处的三字放出光芒，光芒文字照射在食子上。念诵七遍嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），食子化为光。再念诵七遍，将血肉红色的食子，以甘露妙药浸润，扩展至与虚空边际相等。再念诵七遍，观想从食子中出现众多五妙欲的女神，各自随其所好而作供养。之后，迎请宾客：从自己心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，放出众多匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）字，化为铁钩母等女神，迎请他们。如法进行七支供。祈请上师金刚持及其眷属降临。向上师金刚持顶礼。无畏莲

【英语翻译】
Now, by dedicating this torma: May I and all sentient beings, having the wealth of enjoyment and complete accumulations, quickly attain Buddhahood. Thus, dedicate. Hold the torma in your hands and offer it. Entrusting activities: I pray that all diseases, evil spirits, sins, and obscurations be pacified. I pray that all life and enjoyment be increased. I pray that all wrong views be subdued. I pray that all destruction of the teachings be quickly destroyed. I pray that all calamities and untimely deaths be averted. Thus, entrust activities. Clap your hands. Sending away and giving the torma: By reciting "Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, Mu（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu）," the guests who have been invited return to their natural abode. On a clean spot, pour the torma with its opening facing inward. By doing so, accomplishments will quickly come. If acting against enemies,
throw the torma with its opening facing outward. By doing so, the torma will become a weapon. It is said that all enemies and obstacles will be completely subdued. The mistress Jo asked the master: Please explain the torma of the inner vision accumulation path. After being asked thus, the master said: The torma of the inner vision accumulation path has seven parts: Explaining the vessel, explaining the substance, explaining the blessing of the torma, inviting the guests of the torma, offering and praising, dedicating and entrusting activities, sending away and giving the torma, these are the seven. First, explaining the vessel of the torma: It is a kapala vessel with characteristics. The substance is various foods adorned with the five nectars. The size is according to what is available. Blessing has two parts: Self-blessing: Instantly visualize oneself as the yidam deity, blessing the three doors of body, speech, and mind with the three syllables. Blessing the torma: From the three places of oneself, the three syllables emit light, the light syllables radiate onto the torma. Recite Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） seven times, the torma dissolves into light. Again, recite seven times, the torma of red flesh and blood, soaked with nectar medicine, expands to be equal to the edge of the sky. Again, recite seven times, visualize that many goddesses of the five desirable qualities arise from the torma, each offering according to their liking. Then, inviting the guests: From the Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） syllable in one's heart, emanate many Jaḥ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ） syllables, transforming into goddesses such as the iron hook mother, and invite them. Perform the seven-branch offering according to the proper manner. I pray that the lama Vajradhara and his retinue descend. I prostrate to the lama Vajradhara. Fearless Lotus

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔
བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་དག་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོན་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་སྨྲས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔
ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གཏོར་མ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང་ངོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དག

【汉语翻译】
请安坐于莲花之座！供养上师本尊空行母！忏悔所有违犯和罪障！随喜秘密真言之修持！不入涅槃，行利生之事！祈请转动秘密真言之法轮！请清净内外之障碍！祈愿获得如意之精华！愿证悟真实金刚之义！如是说后，观想上师本尊空行母降临！观想上师本尊传承上师本尊坛城内外之诸尊围绕！观想空行母四部，由护法男系女系围绕！供养与祈祷如下：
上师本尊至尊大悲者传承之上师及眷属，请享用殊胜供品！本尊及坛城内外诸尊，请享用殊胜供品！空行母四部，由护法男系女系围绕者，请享用殊胜供品！如是说后，击钹三遍！观想上师本尊空行母及眷属欢喜，赐予我等成就！回向与委托事业如下：于颅器之中，盛满各种食物朵玛之物，以五甘露为朵玛之庄严，以三字真言加持后，无有任何不悦之事，愿成就上师之意！愿圆满本尊之誓言！愿圆满空行母之誓言！于上师本尊空行母，以此无量朵玛作回向，愿我与一切众生，具足受用，圆满资粮，迅速成佛！如是说而作回向！以手捧朵玛而作供养！
委托事业如下：祈请平息一切疾病、邪魔、罪障！祈请增上一切寿命、权势、受用！祈请降伏一切邪见！祈请迅速摧毁一切毁坏佛法者！祈请遮止一切横死及非时之死！如是委托事业！拍手！遣送与抛掷朵玛如下：念诵 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、穆（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）！如是说，祈请宾客返回各自之本位！将朵玛面向内倾倒于朵玛座上！如此则成就降临自身！若为遮止怨敌魔障，则面向外抛掷！如此则朵玛变为兵器！善哉！

【英语翻译】
Please be seated on the lotus seat! Offerings to the Lama, Yidam, and Dakinis! Confess all transgressions and obscurations! Rejoice in the practice of secret mantras! Do not pass into sorrow, accomplish the benefit of beings! Please turn the wheel of secret mantras! Please purify inner and outer obscurations! May we attain the essence of wish-fulfillment! May we realize the meaning of the true Vajra! By saying this, visualize the Lama, Yidam, and Dakinis arriving! Visualize the Lama, Yidam, the lineage Lamas, and the mandala of the Yidam surrounded by the deities of the inner and outer mandala! Visualize the four classes of Dakinis surrounded by male and female Dharma protectors! Offering and praising:
Lama, Yidam, Jetsun, compassionate one, together with the lineage Lamas, please accept these sacred offerings! Yidam deities and the deities of the inner and outer mandala, please accept these sacred offerings! The four classes of Dakinis surrounded by male and female Dharma protectors, please accept these sacred offerings! After saying this, strike the hand drum three times! Visualize the Lama, Yidam, Dakinis, and their retinue being pleased and bestowing accomplishments upon me! Dedication and entrusting of activities:
Inside the Kapala vessel, the essence of various food offerings, adorned with the five nectars, blessed by the three seed syllables, there is nothing displeasing. May the intention of the Lama be fulfilled! May the Samaya of the Yidam be completed! May the Samaya of the Dakinis be completed! To the Lama, Yidam, and Dakinis, by dedicating this immeasurable Torma, may I and all sentient beings possess enjoyment, complete the accumulations, and quickly attain Buddhahood! By saying this, dedicate! Lift the Torma with your hands and offer it!
Entrusting of activities: Please pacify all diseases, evil spirits, sins, and obscurations! Please increase all life, power, and enjoyment! Please subdue all wrong views! Please quickly destroy all those who destroy the Dharma! Please avert all untimely deaths and inauspicious circumstances! Thus, entrust activities! Clap your hands! Sending away and throwing the Torma: Recite Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hung（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Mu（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）! By saying this, please send the guests back to their natural abode! Pour the Torma onto the Torma stand, facing inwards! By doing this, accomplishments will come to you! To avert enemies and obstacles, throw it facing outwards! By doing this, the Torma becomes a weapon! Good!

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པའོ༔ རྫས་ལ་ཡང་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་རྫས་ནི་བཟའ་བཏུང་དག་གོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ བདག་དང་གཏོར་མའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཏོར་མ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་
ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཆོད༔ ཡང་གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་མངར་གྱི་རོ་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད༔ བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་ཡང༔ སོ་སོར་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་གྱུར་དམིགས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་གོང་མ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
说是能断除一切魔障。乔摩向莲花生大师请教说：请讲授秘密显现积资道的朵玛。这样请教后，莲花生大师说：秘密显现积资道的朵玛有七个要点：容器的指示、 substance 的指示、加持、朵玛的宾客迎请、供养和敬献、回向和委托事业、送走和施舍朵玛。首先，容器的指示有两个：共同的容器和特殊的容器。共同的容器是珍宝等。特殊的容器是容器的世界或天空所遍布之处。 Substance 也有两个：共同的 substance 是饮食。特殊的 substance 是内含的众生。加持分为两种：自身和朵玛。自身加持分为两种：共同的是将自身刹那间观想为本尊。特殊的是将自身观想为无自性。朵玛的加持分为两种：共同的是将意念专注于朵玛的 substance ，使朵玛变成法性的甘露，朵玛越来越大，越来越大，观想与法性虚空等同，供养上师、本尊、三宝。朵玛越来越大，越来越大，观想与法性虚空等同，具有五种妙欲，供养空行母、护法、具誓者。再者，朵玛越来越大，越来越大，观想具有甘露清凉甜美的味道，充满虚空界，供养父母等六道众生。对于魔障和冤孽鬼神等，也各自随其所愿，观想成为无尽的供养。特殊的是朵玛的加持：将内含的众生和花草树木如前加持并供养。朵玛的宾客迎请：共同的是观想上师、三宝、本尊、空行母、内外护法、三时父母六道众生充满虚空，并供养。特殊的是将上述宾客观想为法性的游戏，并供养。供养和敬献：首先，愿上师三宝如意！愿本尊坛城诸尊如意！愿空行母、护法、具誓者欢喜满足！愿父母等六道众生

【英语翻译】
It is said that it can cut off all demonic obstacles. Jo-mo asked Master Padmasambhava: Please explain the Torma of Secret Manifestation Accumulation Path. After asking this, Master Padmasambhava said: The Torma of Secret Manifestation Accumulation Path has seven points: the indication of the container, the indication of the substance, the blessing, the invitation of the guests of the Torma, the offering and dedication, the dedication and entrusting of activities, the sending away and giving of the Torma. First, the indication of the container has two aspects: the common container and the special container. The common container is jewels, etc. The special container is the world of the container or the space that is pervaded by the sky. There are also two types of substance: the common substance is food and drink. The special substance is the sentient beings contained within. There are two types of blessing: oneself and the Torma. The blessing of oneself has two aspects: the common one is to instantly visualize oneself as the Yidam deity. The special one is to visualize oneself as without self-nature. The blessing of the Torma has two aspects: the common one is to focus one's mind on the substance of the Torma, so that the Torma becomes the nectar of Dharma-nature. The Torma becomes larger and larger, and one contemplates it as being equal to the Dharma-nature and space, offering it to the Guru, Yidam, and Three Jewels. The Torma becomes larger and larger, and one contemplates it as being equal to the Dharma-nature and space, possessing the five desirable qualities, offering it to the Dakinis, Dharma protectors, and oath-holders. Furthermore, the Torma becomes larger and larger, and one contemplates it as having the taste of nectar, cool and sweet, filling the realm of space, offering it to the six types of sentient beings, such as parents. Also, for the types of demonic obstacles and karmic creditors, one visualizes them as receiving inexhaustible offerings according to their individual desires. The special blessing of the Torma is: blessing and offering the sentient beings contained within and the plants and trees as before. The invitation of the guests of the Torma: the common one is to visualize the Guru, Three Jewels, Yidam, Dakinis, inner and outer Dharma protectors, the parents of the three times, and the six types of sentient beings filling the sky, and offer to them. The special one is to visualize the above guests as the play of Dharma-nature and offer to them. Offering and dedication: First, may the Guru and Three Jewels be pleased! May the deities of the Yidam mandala be pleased! May the Dakinis, Dharma protectors, and oath-holders be pleased and satisfied! May the six types of sentient beings, such as parents

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་
ལ་ཐེངས་རེ་བསྔོའོ༔ རིགས་དྲུག་ལ་ཐེངས་གསུམ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་བ་རེ་ལ་སེ་གོལ་ལན་རེ་བརྡབ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔོའོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྙིང་རྗེ་འགྲོ་དྲུག་དུས་གསུམ་ཕ་མ་དང༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ལྷ་མགོན་བཏགས་ཆགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བསྔོས་པས༔ རྐྱེན་ཟློག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བ་དང༔ ལན་ཆགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སུ༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་
ལ་བྱའོ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་པ་ཞིག་བཤམས་ལ༔ མི་གཏང་བར་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགྲོན་རྣམས་ཡང་ཡང་མཆོད༔ ནམ་གཏོང་ཙམ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་གཏང་ངོ༔ རང་གནས་སུ་མི་མི་སྡོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཅས་ལ་ནམ་དྲན་དྲན་གྱི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ནམ་གཏོང་ཙ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལོ་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གང་མཐོང་བ་ལ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང༔ གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་སྣོད༔ ནང་
བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་རྒྱུ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ནི་གཏོར་རྒྱན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཤིང་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཏོར

【汉语翻译】
愿令诸位欢喜满足！如此回向。对上师、护法、具誓者们，回向一次。对六道众生，回向三次。每次回向，击钹一次。特别要观想，迎请的宾客们从法性的游舞中，获得源源不断的智慧受用，并反复回向。回向并嘱托事业如下：愿成就上师的意愿！愿供养令诸佛欢喜！愿具誓者们满足誓言！对于父母等六道众生，以此无量朵玛回向，愿我与一切有情，具足受用，圆满资粮，迅速成佛！如是共同与不共皆回向。嘱托事业如下：侍奉的上师、诸佛与眷属，功德内外护法与眷属，慈悲六道三世父母，以及宿债、鬼神、山神、依附者等，以此广大法性朵玛回向，愿遣除违缘、清净痛苦，内外宿债、罪障得以清净，愿一切众生皆能证悟真实义！如是共同与不共都要做。关于送走和施舍朵玛：共同的是，观想宾客们无所缘。特别的是，观想宾客们融入法界。关于施舍朵玛：共同的是，陈设大小随力的朵玛，在未施舍前，反复加持，并反复供养宾客。在将要施舍时，作回向后施舍。即使不住在自己的住所，也要将朵玛安放在处所，随时忆念就做朵玛，在将要施舍时，作回向后施舍。特别的朵玛是：对所见到的所有内情众生、草木、森林、庄稼、花朵、果实等，作回向后施舍。如上作朵玛，则布施不断，福德不断，朵玛不断。这是秘密显现道之朵玛，如是说。阿阇黎（梵文，Acharya，acharya，轨范师）问觉姆：“请作那实相显现道之朵玛。”阿阇黎说：“外朵玛是外器世界朵玛器皿，内情众生是朵玛之物，草木森林是朵玛之庄严，地水火风木五者是五种甘露，或者虚空是朵玛

【英语翻译】
May all be pleased and satisfied! Thus dedicate. To the Lama, Dharma protectors, and those with vows, dedicate once. To the six realms, dedicate three times. For each dedication, strike the cymbal once. Especially, contemplate that the guests, from the play of Dharma nature, continuously receive the enjoyment of wisdom, and dedicate again and again. Dedicating and entrusting activities are as follows: May the Lama's intention be fulfilled! May the Buddhas be pleased by offerings! May the vow-holders fulfill their vows! To parents and other beings of the six realms, by dedicating this immeasurable Torma, may I and all sentient beings possess enjoyment, complete accumulations, and quickly attain Buddhahood! Thus, dedicate both common and uncommon. Entrusting activities are as follows: The serving Lama, Buddhas with retinues, virtuous inner and outer Dharma protectors with retinues, compassionate parents of the six realms in the three times, and those with karmic debts, obstructing spirits, local deities, attached ones, by dedicating this vast Dharma nature Torma, may obstacles be averted, suffering be purified, and inner and outer karmic debts and obscurations be purified, may all realize the true meaning! Thus, both common and uncommon should be done.
Regarding sending away and giving Torma: In common, contemplate that the guests are without focus. Especially, contemplate that the guests dissolve into the Dharmadhatu. Regarding giving Torma: In common, arrange a Torma of whatever size is available, and without giving it away, bless it again and again and offer it to the guests again and again. When about to give it away, make a dedication and then give it away. Even if not staying in one's own residence, place the Torma in a place and make Torma whenever remembered, and when about to give it away, make a dedication and then give it away. The special Torma is: To all inner sentient beings, plants, forests, crops, flowers, fruits, etc. that are seen, make a dedication and then give it away. If Torma is made as above, then generosity will be continuous, merit will be continuous, and Torma will be continuous. This is the Torma of the secret appearance path of accumulation, it is said. Acharya asked Jomo: "Please make that Torma of the true nature appearance path of accumulation." The Acharya said: "The outer Torma is the outer container world Torma vessel, inner sentient beings are the Torma substance, plants and forests are the Torma adornment, the five elements of earth, water, fire, wind, and wood are the five nectars, or space is the Torma.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མ་ནི་མངར་གསུམ༔ ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་ནི་དཀར་གསུམ༔ རླུང་ནི་དྲི་ཆེན༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ནི་དྲི་ཆུ༔ ས་ནི་ཤ་ཆེན༔ གཏོར་མ་གསོག་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་སྤེལ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ལྷ་མོ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་གྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགུན་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ༔ནང་དོན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ སྙིང་ཁོག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ སྤྱི་བོ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཏོར་སྣོད༔ གཏི་མུག་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མགྲིན་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འདོད་ཆགས་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཏོར་མ༔ ལྟེ་བ་སྲིད་པའི་གནས་གཏོར་སྣོད༔ ང་རྒྱལ་གཏོར་མ༔ གསང་གནས་གཏོར་སྣོད༔ ཕྲག་དོག་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བུས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ དར་མའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ༔ རྒས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཤི་བའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ༔གསང་བའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཐམས་
ཅད་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ཀུན་གཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཆགས་སྡང་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་སྤེལ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རིག་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གཏོར་སྣོད༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྐུ་གསུམ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ༔ དེ་རང་ལས་མ་ཡེངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལ

【汉语翻译】
是容器，四大是朵玛的材料，火、太阳是三种甜味，水、月亮是三种白色，风是大便，云和水汽是小便，土是大量的肉。积攒朵玛是春天的女神，增殖朵玛是夏天的女神，使之成熟是秋天的女神，施舍朵玛的是冬天的女神。
内在意义的朵玛是：身体的蕴是朵玛的容器，血肉骨骼是朵玛的材料，形状和颜色是朵玛的装饰，心间空明的光明是朵玛的容器，四大是朵玛的材料，四大心髓是朵玛的容器，所有记忆的因是朵玛的材料，头顶、大脑、颅腔是朵玛的容器，愚痴是朵玛的材料，喉咙是朵玛的容器，贪欲是朵玛的材料，珍宝燃烧的意是朵玛的容器，嗔恨是朵玛，肚脐是存在的处所，是朵玛的容器，傲慢是朵玛，秘密处是朵玛的容器，嫉妒是朵玛的材料，幼年时是积攒朵玛，壮年时是增长朵玛，老年时是成熟朵玛，死亡时是施舍朵玛。
秘密时期的朵玛是：自性空性一切是朵玛的容器，自性显现一切是朵玛的材料，平等无二一切是施舍朵玛。阿赖耶识是朵玛的容器，贪嗔是朵玛的材料，自证智是施舍朵玛。五根是积攒朵玛，意的意识是增殖朵玛，烦恼意是成熟朵玛，阿赖耶识的识是施舍朵玛。朵玛的对境是法身，无明是朵玛的容器，五烦恼是朵玛的材料，五智慧是施舍朵玛。朵玛的对境是报身，五根是朵玛的容器，能取所取分别念是朵玛的材料，一切以大悲施舍朵玛。朵玛的对境是化身，一切烦恼是朵玛的容器，一切忆念是朵玛的材料，一切无分别念是施舍朵玛。任何三身都是菩提心要，是乐、明、无念三者。不从自性散乱而断除烦恼，果实是任运成就三身。
彼性显现聚

【英语翻译】
are the containers, the four elements are the materials for the torma, fire and the sun are the three sweets, water and the moon are the three whites, wind is excrement, clouds and vapors are urine, earth is a lot of meat. Accumulating torma is the goddess of spring, propagating torma is the goddess of summer, ripening it is the goddess of autumn, and giving torma is the goddess of winter.
The inner meaning of the torma is: the aggregates of the body are the containers of the torma, flesh and blood and bones are the materials of the torma, shapes and colors are the ornaments of the torma, the empty and bright light in the heart is the container of the torma, the four elements are the materials of the torma, the four great essences are the containers of the torma, all causes of memory are the materials of the torma, the crown of the head, the brain, and the cranial cavity are the containers of the torma, ignorance is the material of the torma, the throat is the container of the torma, desire is the material of the torma, the citta, the precious burning one, is the container of the torma, hatred is the torma, the navel is the place of existence, it is the container of the torma, pride is the torma, the secret place is the container of the torma, jealousy is the material of the torma, childhood is the time to accumulate torma, adulthood is the time to increase torma, old age is the time to ripen torma, and death is the time to give torma.
The secret torma of the times is: the emptiness of all natures is the container of the torma, the appearance of all natures is the material of the torma, and the equality of all non-duality is the giving of torma. The alaya is the container of the torma, attachment and aversion are the materials of the torma, and self-awareness wisdom is the giving of torma. The five senses are the accumulation of torma, the consciousness of the mind is the propagation of torma, the afflicted mind is the ripening of torma, and the consciousness of the alaya is the giving of torma. The object of the torma is the dharmakaya, ignorance is the container of the torma, the five afflictions are the materials of the torma, and the five wisdoms are the giving of torma. The object of the torma is the sambhogakaya, the five senses are the container of the torma, the grasping and the grasped are the materials of the torma, and all are given as torma with great compassion. The object of the torma is the nirmanakaya, all afflictions are the container of the torma, all memories are the materials of the torma, and all non-conceptualizations are the giving of torma. Any of the three kayas is the essence of bodhicitta, which is the three of bliss, clarity, and non-thought. By not being distracted from one's own nature, one abandons afflictions, and the result is the spontaneous accomplishment of the three kayas.
That very nature is the gathering of appearances.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་གཏོར་མའོ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་འདི་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕུང་པོ་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་ཤེས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བཙལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲོག་དབུགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་
ཤོག་གྲངས་ ༥༧༩ ནས་ ༦༧༨ བར།

【汉语翻译】
这是母亲的食子。迎请食子的宾客：从显现法身的宫殿中，祈请传承上师降临。从身与智慧的宫殿中，祈请本尊坛城众降临。从清净化身的刹土中，祈请母亲和空行母降临。上师、本尊、空行母三者，祈请加持我。若不了解法性无为之义，无论如何修持都将变成痛苦。于见解普贤行，我忏悔。请享用五蕴食子自性之供养。若不了解心性本初清净，无论如何生起都将变成痛苦。于行为普贤行，我忏悔。请享用意识食子之供养。若不了解明点无边无际，无论如何寻觅都将变成痛苦。于事业普贤行，我忏悔。请享用命气食子之供养。若不了解自生无勤

【英语翻译】
This is the mother's torma. Inviting the guests of the torma: From the palace of the manifestation of the Dharmakaya, I request the lineage lamas to come. From the palace of body and wisdom, I request the yidam mandala assembly to come. From the pure Nirmanakaya realm, I request the mothers and dakinis to come. Lama, yidam, and dakini three, please bless me. If one does not understand the meaning of the unconditioned nature of reality, no matter how one meditates, it will turn into suffering. To the view of Samantabhadra, I confess. Please accept the offering of the nature of the skandha torma. If one does not understand that the nature of mind is primordially pure, no matter how one generates, it will turn into suffering. To the conduct of Samantabhadra, I confess. Please accept the offering of the consciousness torma. If one does not understand that the thigle is without edge or corner, no matter how one seeks, it will turn into suffering. To the activity of Samantabhadra, I confess. Please accept the offering of the life-breath torma. If one does not understand self-arisen effortless

============================================================

